SHAFAQNA- Exégesis del Corán del Al-Mîzân de Allâmah Sayid Muhammad Husain at-Tabâtabâî, capítulo dos, sura al-Baqarah (La Vaca), doscientos ochenta y seis versículos.
(١٨٩) يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْأَهِلَّةِ ۖ قُلْ هِيَ مَوَاقِيتُ لِلنَّاسِ وَالْحَجِّ ۗ وَلَيْسَ الْبِرُّ بِأَن تَأْتُوا الْبُيُوتَ مِن ظُهُورِهَا وَلَٰكِنَّ الْبِرَّ مَنِ اتَّقَىٰ ۗ وَأْتُوا الْبُيُوتَ مِنْ أَبْوَابِهَا ۚ وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ
Te preguntan acerca de las lunas crecientes (las fases de la luna). Di: ‘Son indicadores de tiempos fijos para los hombres y para la Peregrinación (Hajj). Y la piedad no consiste en que entréis a las casas por detrás de ellas, sino que la piedad es (la actitud de) quien se guarda (contra el mal). Y entrad a las casas por sus puertas. Y temed a Allāh, para que así podáis tener éxito. (2:189)
Comentario
Corán: Te preguntan… la Peregrinación (Hayy).
Ahillah (الأهلة) es el plural de hilāl (luna creciente, الهلال). A la luna se la llama hilāl (الهلال) al comienzo del mes lunar, cuando se aleja de los rayos directos del sol. Se la nombra luna creciente (hilāl, الهلال) en la primera y la segunda noche, según un grupo, mientras que otros dicen que se la nombra así durante las tres primeras noches; y aun otros dicen que este nombre continúa hasta que un tenue círculo de luz muestra el contorno de la luna.
Un cuarto grupo dice que es una “luna creciente” hasta que su luz ilumina la noche; esto ocurre en la séptima noche, después de lo cual simplemente se la llama luna (qamar, القمر), y en la decimocuarta noche se convierte en luna llena (badr, البدر). Su nombre general en árabe es zibriqān (الزّبرقان).
Los árabes dicen isthalla’s-sabiyy (استهل الصّبیّ) cuando el recién nacido llora justo después del parto. También dicen ahalla’l-qawmu bi ‘l-hayy (اهل القوم بالحجّ) cuando los peregrinos claman en voz alta labbayk Allāhumma labbayk.
Así, la raíz H-L-L (هلل) da la idea de elevar la voz, y la luna nueva se llama hilāl (الهلال) porque la gente la saluda y alza la voz para señalarla.
Mawāqīt (المواقیت) es el plural de mīqāt (المیقات), que significa el tiempo señalado para un trabajo. También significa el lugar señalado para ello, como decimos: El mīqāt de los sirios o de los yemeníes, lo cual significa el lugar donde visten las vestiduras del iḥrām para la peregrinación. En este versículo tiene el primer significado, es decir, el tiempo señalado.
Te preguntan acerca de las lunas crecientes. No se menciona cuál fue la pregunta. Algunos dicen que querían saber la realidad de la luna y por qué aparecía con diferentes formas noche tras noche. Otros piensan que deseaban saber la razón de la reaparición de la luna nueva después de su desaparición al final del mes.
Pero la palabra utilizada es ahillah (lunas nuevas, الأهلّةّ) en plural, y esto prueba que la pregunta no fue sobre la realidad de la luna o sus diversas fases, porque en ese caso habría sido apropiado decir “te preguntan acerca de la luna”, no “las lunas nuevas”. Y si la pregunta hubiera sido sobre la razón de la luna nueva, las palabras adecuadas habrían sido “te preguntan acerca de la luna nueva”. En ambos casos, el uso del plural sería inapropiado.
Este plural “lunas nuevas” prueba que la pregunta fue: ¿Cuál es la razón o el beneficio de la aparición de la luna como creciente tras creciente y de que marque los meses lunares? Esta pregunta se acortó a “lunas nuevas” porque es la luna nueva la que inicia un nuevo mes, y luego se explicó su beneficio.
Esta pregunta puede inferirse de la respuesta: Di: son (indicaciones de) tiempos fijos para los hombres y (para) la peregrinación. Los tiempos fijos para diversas acciones y actividades son los “meses”, y no las diversas formas de la luna, sino los meses lunares que están marcados por las lunas nuevas.
Y Allāh explicó que estos meses eran los tiempos fijos para el beneficio del hombre en los asuntos de sus vidas materiales y espirituales. El hombre, por su naturaleza, está obligado a medir todas sus actividades con el tiempo. Por lo tanto, fue necesario dividir el tiempo (que es la vara de medir de sus acciones) en varias porciones cortas y largas. La misericordia de Allāh, que cuida los asuntos de Sus criaturas y las guía hacia la mejora de sus vidas, efectuó esta división creando la noche, el día, el mes, la estación y el año, etc.
La división más obvia y clara es la agrupación de los días en los meses lunares. Todos pueden beneficiarse de ella, sea erudito o ignorante, beduino o habitante de la ciudad; todos pueden observar el comienzo de la luna nueva si su vista es correcta; y todos pueden llevar su cuenta fácilmente.
Estos beneficios están notablemente ausentes en el calendario solar; el hombre no despertó a esta idea y no pudo lidiar con su complicado cálculo hasta muchos siglos después de que la sociedad humana existiera. Además, no todos pueden saber siempre las fechas del calendario solar. Por lo tanto, los meses lunares son los tiempos fijos y prescritos para el uso de los hombres en sus asuntos materiales y espirituales, y especialmente para el Hayy (peregrinación) porque se realiza en los meses conocidos.
El Hayy (peregrinación) se ha mencionado especialmente aquí como una introducción al tema que se trata en las siguientes frases.
Corán: Y no es la piedad… por sus puertas.
Se sabe por los informes que en los días anteriores al Islam era costumbre de algunos árabes que, después de vestir las vestiduras del iḥrām para la peregrinación, si tenían que entrar en sus casas por alguna razón, no usaban las puertas, sino que cortaban un agujero en la pared para ese propósito.
El Islam desaprobó esa práctica y les dijo que entraran a las casas por sus puertas. El versículo ha sido revelado de tal manera que el informe mencionado anteriormente puede ser considerado como verdadero.
Si no hubiera habido un informe tan confiable, estas palabras podrían interpretarse metafóricamente como una prohibición de realizar ritos religiosos de cualquier manera que no sea la prescrita. Por ejemplo, la peregrinación no debe hacerse sino en sus meses prescritos, el ayuno no debe guardarse en ningún mes que no sea Ramadán, y así sucesivamente. En ese caso, la frase habría sido complementaria a la anterior. El significado habría sido: estos meses son los tiempos prescritos para los actos religiosos fijados para ellos, y no está permitido transferir esos actos a otros meses, como hacer el Hayy (peregrinación) fuera de los meses prescritos o ayunar en un mes que no sea Ramadán.
Relacionado: Exégesis del Corán del Al-Mîzân de Allâmah Sayid Muhammad Husain at-Tabâtabâî, Sura al-Baqarah, aleya 188 (Parte 53)
Pero la primera interpretación está respaldada por las tradiciones. Las palabras, no es la piedad que entréis a las casas por detrás de ellas, prueban que esta práctica nunca fue aprobada por la religión; de lo contrario, no se habría dicho que estaba en contra de la piedad. Era solo una mala costumbre de los tiempos preislámicos; y Allāh dijo que no era piedad. Más bien, la piedad era el temor a Allāh y el guardarse contra el mal.
…sino que la piedad es (la actitud de) quien se guarda (contra el mal): Aparentemente, la frase debería haber sido “pero la piedad es el guardarse (contra el mal)”, pero Allāh usó la expresión quien se guarda para mostrar que la verdadera virtud reside en practicar la “piedad”, y no en su idea abstracta. Es como el versículo:
No es la piedad que volváis vuestros rostros hacia el oriente y el occidente, sino que la piedad es (la actitud de) quien cree en Allāh… (2:177)
…y entrad a las casas por sus puertas: No es una orden obligatoria; es una guía de que entrar a las casas por sus puertas es el método apropiado, ya que es la forma habitual y reconocida. La gente construye casas y pone puertas en ellas con este mismo propósito, y no hay razón para perforar un agujero para entrar o salir de la casa.
Esta frase les advierte que no sigan una costumbre tonta que va en contra del sentido común. En resumen, la frase no dice que sea obligatorio para todos entrar en una casa por la puerta. Simplemente les dice que es la forma apropiada. Por supuesto, si uno entra en una casa por una vía que no es la puerta, pensando que esta costumbre es parte de la religión, entonces será una “innovación ilícita”.
Corán: y temed a Allāh, para que así podáis tener éxito.
Se mencionó al comienzo de esta Sūra (capítulo) que la taqwā (piedad) es la virtud que reúne en su seno todos los rangos de la fe y todas las etapas de la perfección. Obviamente, no todas las etapas y rangos conducen al éxito y la felicidad espiritual, como lo hacen las últimas etapas que eliminan todos los matices del politeísmo y el desvío. Son estas últimas etapas las que guían al éxito y traen las buenas nuevas de la felicidad. Por eso Allāh dijo, para que así podáis tener éxito, usando la palabra “podáis”.
También es posible interpretar las palabras, “temed a Allāh “, aquí como seguir esta orden en particular y desechar la práctica de entrar en las casas por detrás de ellas.
Tradiciones
Ibn Yarīr e Ibn Abī Ḥātim han narrado de Ibn ‘Abbās que él dijo: “La gente preguntó al Mensajero de Allāh (PBD) acerca de las lunas nuevas. Entonces este versículo fue revelado, Te preguntan acerca de las lunas nuevas. Di: ‘son (indicaciones de) tiempos fijos para los hombres’; ellos conocen por ellas el momento en que vencen sus préstamos, el periodo de espera (el número de meses que una mujer debe esperar después del divorcio o la muerte de su esposo antes del próximo matrimonio) de sus mujeres y el tiempo de su peregrinación.” [ad-Durru ‘l-manthūr]
Otros [informes] de diferentes cadenas son de Abu ‘l-‘Āliyah, Qatādah y otros.
Hay otra tradición de que alguien preguntó al Profeta acerca de las diversas fases de la luna; por lo que este versículo fue revelado. Pero ya hemos comentado sobre este informe que va en contra del significado aparente del versículo y, por lo tanto, no es digno de consideración.
Hay una tradición reportada por Wakī’, al-Bujārī e Ibn Yarīr de al-Barā’. En los días de la “ignorancia”, cuando vestían el iḥrām, solían entrar a la casa por detrás. Por lo tanto, Allāh envió el versículo:
Y no es la piedad que entréis a las casas por detrás de ellas; sino que la piedad es (la actitud de) quien se guarda (contra el mal); y entrad a las casas por sus puertas. [ad-Durru ‘l-manthūr]
Hay otra tradición reportada por Ibn Abī Ḥātim y al-Ḥākim (y él ha dicho que es “correcta”) de Yābir. Él dijo: “Los Quraysh eran llamados ḥums (entusiastas, vigorosos, الحمس), y solían entrar por las puertas en la condición de iḥrām. Los anṣār (ayudantes) y otros árabes no entraban por la puerta en iḥrām. Una vez, el Mensajero de Allāh (PBD) estaba en un jardín y salió por su puerta, y Quṭbah ibn ‘Āmir al-Anṣārī salió con él. La gente dijo: ‘¡Oh Mensajero de Allāh! En verdad Quṭbah ibn ‘Āmir es un pecador, salió contigo por la puerta.’ El Profeta le preguntó: ‘¿Por qué lo hiciste?’ Él respondió: ‘Te vi hacerlo, así que hice lo que tú hiciste.’ El Profeta dijo: ‘Yo soy un aḥmas (es decir, Qurayshī).’ Él dijo: ‘Pero mi religión es tu religión.’ Entonces Allāh envió: no es la piedad que entréis a las casas por detrás de ellas.” [ibid.]
El autor dice: Otras tradiciones de significado casi idéntico han sido narradas a partir de otras cadenas. Ḥums (الحمس) es el plural de aḥmas (الاحمس), de ḥimāsah (الحماسة), que significa “dureza/vigor”. La tribu de Quraysh fue llamada ḥums (الحمس) debido a su celo en el asunto de su religión, o debido a su valentía y fuerza.
Aparentemente, esta tradición muestra que el Mensajero de Allāh (PBD) había permitido la continuación de esa costumbre por parte de los no Qurayshíes antes de este incidente; y por eso lo reprendió con estas palabras: “¿Por qué lo hiciste?” Si aceptamos este punto de vista, entonces este versículo fue revelado para abrogar una regla que fue impuesta no por un versículo, sino por orden del Profeta. Pero ya sabes que el versículo no apoya este punto de vista. Dice, no es la piedad que entréis…. Es inimaginable que Allāh o Su Apóstol, por orden divina, impusieran una regla y luego Allāh, en el momento de su abrogación, la condenara y criticara como contraria a la piedad.
Al-Bāqir (as) dijo sobre la palabra de Allāh, y entrad a las casas por sus puertas: ” Allāh quiere decir que todo asunto, cualquiera que sea, debe abordarse por su vía (apropiada).” [al-Maḥāsin]
As-Ṣādiq (as) dijo: “Los Imāms (al-awṣiyā’) son las puertas de Allāh, desde las cuales se accede a Allāh; y si ellos no hubieran existido, Allāh no habría sido conocido; y es a través de ellos que Allāh ha establecido Su prueba sobre Sus criaturas.” [al-Kāfī]
El autor dice: Esta tradición da un ejemplo del significado general de este versículo, que ha sido explicado en el anterior. No hay duda de que el versículo es general en su significado, aunque fuera revelado en una ocasión particular. El Imām dijo: “si ellos no hubieran existido, Allāh no habría sido conocido”. Esto se refiere a la verdadera explicación de la religión y la Convocatoria Completa (Misión del Profeta) que están con ellos. Esta frase tiene un significado más profundo también; quizás lo expliquemos más adelante. Hay numerosas tradiciones del mismo significado que las dadas en estas dos.
