SHAFAQNA- Exégesis del Corán del Al-Mîzân de Allâmah Sayid Muhammad Husain at-Tabâtabâî, capítulo dos, sura al-Baqarah (La Vaca), doscientos ochenta y seis versículos.
(١٩٦) وَأَتِمُّوا الْحَجَّ وَالْعُمْرَةَ لِلَّهِ ۚ فَإِنْ أُحْصِرْتُمْ فَمَا اسْتَيْسَرَ مِنَ الْهَدْيِ ۖ وَلَا تَحْلِقُوا رُءُوسَكُمْ حَتَّىٰ يَبْلُغَ الْهَدْيُ مَحِلَّهُ ۚ فَمَن كَانَ مِنكُم مَّرِيضًا أَوْ بِهِ أَذًى مِّن رَّأْسِهِ فَفِدْيَةٌ مِّن صِيَامٍ أَوْ صَدَقَةٍ أَوْ نُسُكٍ ۚ فَإِذَا أَمِنتُمْ فَمَن تَمَتَّعَ بِالْعُمْرَةِ إِلَى الْحَجِّ فَمَا اسْتَيْسَرَ مِنَ الْهَدْيِ ۚ فَمَن لَّمْ يَجِدْ فَصِيَامُ ثَلَاثَةِ أَيَّامٍ فِي الْحَجِّ وَسَبْعَةٍ إِذَا رَجَعْتُمْ ۗ تِلْكَ عَشَرَةٌ كَامِلَةٌ ۗ ذَٰلِكَ لِمَن لَّمْ يَكُنْ أَهْلُهُ حَاضِرِي الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ ۚ وَاتَّقُوا اللَّهَ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ
(١٩٧) الْحَجُّ أَشْهُرٌ مَّعْلُومَاتٌ ۚ فَمَن فَرَضَ فِيهِنَّ الْحَجَّ فَلَا رَفَثَ وَلَا فُسُوقَ وَلَا جِدَالَ فِي الْحَجِّ ۗ وَمَا تَفْعَلُوا مِنْ خَيْرٍ يَعْلَمْهُ اللَّهُ ۗ وَتَزَوَّدُوا فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوَىٰ ۚ وَاتَّقُونِ يَا أُولِي الْأَلْبَابِ
(١٩٨) لَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَن تَبْتَغُوا فَضْلًا مِّن رَّبِّكُمْ ۚ فَإِذَا أَفَضْتُم مِّنْ عَرَفَاتٍ فَاذْكُرُوا اللَّهَ عِندَ الْمَشْعَرِ الْحَرَامِ ۖ وَاذْكُرُوهُ كَمَا هَدَاكُمْ وَإِن كُنتُم مِّن قَبْلِهِ لَمِنَ الضَّالِّينَ
(١٩٩) ثُمَّ أَفِيضُوا مِنْ حَيْثُ أَفَاضَ النَّاسُ وَاسْتَغْفِرُوا اللَّهَ ۚ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ
(٢٠٠) فَإِذَا قَضَيْتُم مَّنَاسِكَكُمْ فَاذْكُرُوا اللَّهَ كَذِكْرِكُمْ آبَاءَكُمْ أَوْ أَشَدَّ ذِكْرًا ۗ فَمِنَ النَّاسِ مَن يَقُولُ رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا وَمَا لَهُ فِي الْآخِرَةِ مِنْ خَلَاقٍ
(٢٠١) وَمِنْهُم مَّن يَقُولُ رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ
(٢٠٢) أُولَٰئِكَ لَهُمْ نَصِيبٌ مِّمَّا كَسَبُوا ۚ وَاللَّهُ سَرِيعُ الْحِسَابِ
(٢٠٣) وَاذْكُرُوا اللَّهَ فِي أَيَّامٍ مَّعْدُودَاتٍ ۚ فَمَن تَعَجَّلَ فِي يَوْمَيْنِ فَلَا إِثْمَ عَلَيْهِ وَمَن تَأَخَّرَ فَلَا إِثْمَ عَلَيْهِ ۚ لِمَنِ اتَّقَىٰ ۗ وَاتَّقُوا اللَّهَ وَاعْلَمُوا أَنَّكُمْ إِلَيْهِ تُحْشَرُونَ
Llevad a cabo la peregrinación mayor y la peregrinación menor por Alá. Pero si os veis impedidos, enviad entonces la ofrenda (animal de sacrificio) que os sea fácil de obtener, y no afeitéis vuestras cabezas hasta que la ofrenda haya llegado a su destino. Si alguno de vosotros estuviera enfermo o tuviera una dolencia en su cabeza (que le obligará a afeitarse), deberá redimirse mediante el ayuno, la limosna o el sacrificio. Cuando estéis seguros (libres de impedimentos), quien desee combinar la Umrah con la peregrinación mayor, que ofrezca el sacrificio que le sea fácil de obtener; pero quien no encuentre qué ofrecer, deberá ayunar tres días durante la peregrinación mayor y siete a su regreso: diez días completos. Esto es para aquel cuya familia no reside cerca de la Mezquita Sagrada. Temed a Alá y sabed que Alá es severo en el castigo. (196) El Hayy se realiza en meses bien conocidos; por tanto, quien se comprometa a realizar la peregrinación en ellos, no deberá mantener relaciones sexuales, ni usar lenguaje soez, ni disputar durante la peregrinación. El bien que hagáis, Alá lo conoce. Provistos de lo necesario, pues ciertamente la mejor provisión es la piedad (el temor de Dios); ¡temedme, pues, vosotros, hombres de entendimiento! (197) No incurrís en falta si buscáis la gracia de vuestro Señor (comerciando durante el viaje). Cuando partáis desde Arafat, recordad a Alá cerca del Monumento Sagrado (Al-Mash’ar al-Haram); recordadlo tal como Él os ha guiado, aunque antes de esto os encontrabais ciertamente entre los extraviados. (198) Luego, partid de donde parte la multitud y pedid perdón a Alá; en verdad, Alá es Indulgente, Misericordioso. (199) Cuando hayáis cumplido con vuestros ritos, recordad a Alá como recordáis a vuestros padres, o con un recuerdo aún más intenso. Hay hombres que dicen: “¡Señor nuestro! Danos lo bueno en este mundo”, pero esos no tendrán parte en la Otra Vida. (200) Y hay otros que dicen: “¡Señor nuestro! Danos lo bueno en este mundo y lo bueno en la Otra Vida, y líbranos del castigo del Fuego”. (201) Estos tendrán su parte de lo que hayan ganado; Alá es rápido en ajustar cuentas. (202) Recordad a Alá durante los días señalados. Quien se apresure a partir en dos días, no comete pecado; y quien se demore, tampoco comete pecado, siempre que actúe con piedad. Temed a Alá y sabed que ante Él seréis congregados. (203)
Comentario
Estos versículos fueron revelados durante la última peregrinación (hajjatu ’l-wida‘- حجّةّ الوداع) realizada por el Mensajero de Alá. En ellos se promulgó la peregrinación de disfrute (hajju ’t-tamattu‘, حجّ التّمتع).
Corán: Y completad el hajj y la ‘umrah por Alá:
La completitud (tamam, التّمام) de una cosa es la parte final que, al ser añadida a las otras partes, hace que esa cosa sea un todo, la cosa se convierte en sí misma; y entonces siguen los efectos esperados. Cuando una cosa se inicia y algunas de sus partes se ensamblan y luego se añade la parte final, se llama itmam (completar, completar, الاتمام). La perfección (kamal, الکمال) es una condición, virtud o característica que crea tal efecto en una cosa completa que no se encontraría en ella sin esa perfección. Cuando un feto humano recibe todos sus miembros y órganos, es su completitud. Cuando se le llama conocedor, valiente o casto, es su perfección. A veces, la completitud (tamam, التّمام) se usa metafóricamente en lugar de la perfección (kamal, الکمال) para mostrar la importancia extrema de esa virtud o característica; el hablante da a entender que esa virtud no es algo extra o externo, sino una parte integrante sin la cual la cosa quedaría incompleta.
En este versículo, la completitud de la peregrinación mayor y la ‘umrah se ha usado en el primer sentido (literal); y esto se demuestra por la frase siguiente: pero si os veis impedidos. Obviamente, esto significa impedidos “de llevar a cabo la peregrinación mayor y la ‘umrah hasta su último rito”; en otras palabras, “de completarlas”. No puede significar “impedidos de perfeccionarlas”.
El Hayy es un acto de adoración islámico bien conocido, iniciado por el Profeta Ibrahim (p). Continuó entre los árabes, y Alá la promulgó para esta ummah como una ley que continuaría hasta el Día de la Resurrección.
Esta acción comienza con el ihram y la estancia en Arafat y luego en el Monumento Sagrado. Los peregrinos sacrifican un animal cada uno en Mina, lanzan piedras sobre los tres pilares de piedra, circunvalan la Ka‘bah, oran y marchan entre Safa y Marwah. Hay también otras obligaciones.
El Hayy es de tres tipos: hayyu ’l-ifrad, hayyu ’l-qiran y hayyu ’t-tamattu. Esta última fue ordenada en los últimos días del Mensajero de Alá.
La ‘umrah es otro acto de adoración. En la ‘umrah, los peregrinos visitan la Casa de Alá después de ponerse el ihram desde uno de los lugares designados. Luego dan la vuelta a la Ka‘bah, oran y marchan entre Safa y Marwah y finalmente se cortan algunas uñas o cabello.
El Hayy y la ‘umrah son actos de adoración y no pueden estar completos excepto cuando se hacen por el bien de Alá, como se ve en la frase: Y completad el hayy y la ‘umrah por Alá.
Corán: pero si os veis impedidos… la ofrenda llegue a su destino:
El término ihsar (الأحصار) significa impedir, obstruir. El versículo se refiere a estar impedido de completar el hayy o la ‘umrah, después del ihram, debido a una dolencia o a un enemigo. Istisar (الأستیسار) de una cosa significa que se vuelve fácil, no difícil; este paradigma implica que la cosa adquiere facilidad para sí misma. Hady (الهدی) significa el animal presentado por un hombre a otro o a un lugar, para buscar el agrado de alguien con él.
Se deriva de hadyah (regalo, presente, الهدیة); o de huda (guiar al destino). Se usa tanto en forma masculina como femenina, hady (الهدی) y hadyah (الهدیة) como tamr (التّمر) y tamrah (dátil, التّمرة).
Aquí se refiere a los animales traídos o conducidos por los peregrinos para el sacrificio durante el hayy.
Corán: pero quien de vosotros esté enfermo… o sacrificios:
Esta frase es una derivación de la anterior, no afeitéis vuestras cabezas… Implica que la enfermedad se refiere solo a aquella en la que el hombre sufriría si no se afeitara la cabeza.
- tenga una dolencia en su cabeza: La conjunción “o” muestra que la dolencia aquí significa un sufrimiento distinto de la enfermedad, como los parásitos. Significa figuradamente estar afligido por parásitos, por ejemplo, piojos.
Estas dos cosas (enfermedad y piojos) hacen lícito afeitarse la cabeza; pero la redención debe efectuarse por cualquiera de las tres vías: ayuno, limosna o sacrificio. Se narra en una tradición que el ayuno es por tres días; la limosna es alimentar a seis personas pobres, y el sacrificio es una cabra.
Corán: Pero cuando estéis seguros (del impedimento), entonces quien disfrute por la ‘umrah para el hayy: Es una derivación de la frase: si os veis impedidos.
El significado es: Cuando estéis a salvo de todos los impedimentos como enfermedades, un enemigo u otras cosas similares, entonces quien disfrute por la ‘umrah para el hayy — es decir, disfruta a causa de la ‘umrah. ¿Cómo se disfruta a causa de la ‘umrah? Es porque la ‘umrah se completa y las restricciones del ihram se levantan hasta que llega el momento de vestir el ihram de nuevo para el hayy.
Por lo tanto, “por” (bi, ب) en por la ‘umrah (bi ’l-‘umrah, بالعمرة) es causativo. ¿Cómo causa disfrute la ‘umrah? Es porque cuando la ‘umrah se completa, las restricciones del ihram como las mujeres, el perfume, etc., se levantan, y uno puede disfrutar de ellas hasta que llegue el momento del ihram del hayy.
Relacionado: Exégesis del Corán del Al-Mîzân de Allâmah Sayid Muhammad Husain at-Tabâtabâî, Sura al-Baqarah, aleyas 190-194 (Parte 55)
Corán: (debe ofrecer) cualquier ofrenda que sea fácil de obtener:
Obviamente, el sacrificio del animal es un rito independiente. No es un sustituto para compensar el no vestir el ihram del hayy desde un lugar designado, ya que forzaría la mente inferir tal significado de este versículo. Alguien podría decir: (debe ofrecer) cualquier ofrenda que sea fácil de obtener se basa en: entonces quien disfrute por la ‘umrah, así como un efecto se basa en su condición. En otras palabras, el ofrecimiento del sacrificio se prescribe debido al disfrute. Además, la palabra disfrute mencionada en la cláusula condicional insinúa que el sacrificio es una recompensa de ese disfrute que se permitió para aligerar la carga y la dificultad de los peregrinos, y el sacrificio lo compensa.
El autor dice: El argumento anterior es refutado por la frase, por la ‘umrah, es decir, porque el disfrute se permite después de que la ‘umrah llega a su fin.
El argumento de aligerar la carga solo podría presentarse si los disfrutes se permitieran durante la ‘umrah. Pero, ¿cómo pueden usarse las palabras aligerar la carga en este caso cuando la ‘umrah ya ha terminado y las restricciones del ihram han finalizado; y cuando el ihram del hayy aún no ha comenzado? Y si hay alguna pista, es solo que el sacrificio del animal ha sido prescrito debido a la ordenación del disfrute por la ‘umrah para el hayy. No hay ningún indicio en absoluto de que el sacrificio sea para compensar el no hacer el ihram del hayy desde el lugar designado (miqat, المیقات) fuera de La Meca. Aparentemente el versículo, entonces quien disfrute por la ‘umrah para el hayy, (debe ofrecer) cualquier ofrenda que sea fácil de obtener, menciona el hajju ’t-tamattu ‘(حجّ التّمتّع) como un acto de adoración ya prescrito. No es la ordenación original e inicial. Menciona el disfrute (tamattu‘, التّمتّع) como un hecho establecido y luego, sobre la base de ello, prescribe el sacrificio del animal.
Dice: quien realice hayyu’t-tamattu‘, ofrecerá un sacrificio. No dice: “realice hayyu’t-tamattu‘y ofrezca un sacrificio”.
La prescripción original e inicial del tamattu‘, viene en el versículo que aparece más adelante: esto es para aquel cuya familia no reside cerca de la Mezquita Sagrada.
Corán: pero quien no pueda encontrar (ninguna ofrenda) deberá ayunar durante tres días durante el hayy y durante siete días cuando regreséis.
El Hayy se menciona como el tiempo del ayuno porque el tiempo y el lugar de ambos son los mismos. El tiempo del hayy —desde el ihram del hayy hasta el regreso de la misma— es el tiempo mismo del ayuno de tres días.
Hay tradiciones de los Imames de Ahlu ’l-bayt que el tiempo de este ayuno es antes del Día del Sacrificio (10 de Dhu ’l-hijjah) o, si uno no pudiera ayunar en ese momento, después del 13 de Dhu ’l-hijjah, o, como última alternativa, al momento de regresar al hogar. El tiempo del ayuno de siete días es después de regresar al hogar, como queda claro por las palabras cuando regreséis. Cabe notar que Alá no dijo “al momento de regresar”. Además, el cambio de pronombre de la tercera persona (usada anteriormente) a la segunda persona en cuando regreséis es una pista de que el oyente ya está presente, en casa.
Corán: estos (hacen) diez (días) perfectos: Tres y siete juntos hacen diez días perfectos. Los siete días perfeccionan los tres días anteriores; no los completan.
La diferencia entre perfección y completitud ha sido explicada al principio del versículo; y significa que ambos grupos de tres y siete días tienen identidades separadas con reglas separadas. El ayuno de tres días es un acto completo en sí mismo; depende del ayuno de siete días para su perfección, no para su completitud.
Corán: esto es para aquel cuya familia no reside cerca de la Mezquita Sagrada:
Esta orden de disfrutar por la ‘umrah para el hayy es para él no residente, es decir, la persona que habita a no menos de doce millas de la Mezquita Sagrada. Su familia (ahluh, اهله) aquí significa sus dependientes, como su esposa e hijos. El no residente ha sido descrito como aquel cuya familia no reside cerca de la Mezquita Sagrada.
Es una forma de expresión muy fina, ya que no solo promulga la ley, sino que explica también su razón; y esa razón es aligerar la carga. Los peregrinos que vienen de lugares lejanos para la hayy tienen que pasar por todo tipo de molestias, penalidades y dificultades durante el viaje; y cuando llegan a La Meca, están cansados y agotados. Naturalmente, necesitan un lugar para descansar y recuperarse. Usualmente, uno obtiene este descanso con su familia, pero aquí hay un peregrino cuya familia no reside cerca de la Mezquita Sagrada.
Por lo tanto, Alá ordenó para él el disfrute (tamattu‘, التّمتّع); puede disfrutar después de completar la ‘umrah hasta el momento de la hayy y luego puede alzar su voz en talbiyah (التّلبیه), es decir, puede vestir el ihram del hayy desde la Mezquita Sagrada sin volver a un lugar designado para ese propósito. Se ha explicado anteriormente que es esta frase la que promulga el hajju ’t-tamattu‘; es una ordenanza general, y no está limitada a un tiempo particular, o a una persona particular, o a una situación particular. Es para todos los peregrinos no residentes, para todos los tiempos y para todas las situaciones.
Corán: y temed a Alá y sabed que Alá es severo en el castigo:
Esta severidad extrema en esta forma humillante muestra que existía la probabilidad de que la audiencia rechazara esta orden o dudara en seguirla. Y esto es lo que ocurrió en realidad. De todas las leyes del Islam, el hayy ya había sido practicada por los árabes desde los días de Ibrahim y todos sus ritos eran bien conocidos y realizados por ellos. Estaban acostumbrados a esos ritos, y cuando llegó el Islam, dejó que fuera tal como era, hasta los últimos días de la vida del Profeta. Por lo tanto, no era algo fácil realizar cualquier cambio en su método; no se esperaba que aceptaran cualquier cambio en él voluntariamente. Es por eso que protestaron contra la ley del disfrute por la ‘umrah y, como muestran las tradiciones, muchos de ellos no acogieron bien esa orden. Tanto es así que el Profeta sintió la apremiante necesidad de dar un discurso diciéndoles que la autoridad era solo de Alá, Él ordena lo que desea, y que era una orden general, nadie estaba exento de ella, ni el Profeta ni la ummah.
Esto explica por qué el versículo terminó con una nota tan dura, ordenándoles temer a Alá y amenazándolos con el castigo de Alá.
Corán: el hayy son los meses bien conocidos … ni disputas durante el hayy:
El hayy al principio del versículo significa “el tiempo del hayy“. “Bien conocidos”, es decir, para los musulmanes; y la sunnah lo ha explicado como Shawwal, Dhu ’l-qa‘dah y Dhu ’l-hijjah.
En cuanto a Dhu ’l-hijjah se refiere, es solo cerca de la mitad del mes lo que constituye el tiempo de la hayy; pero no hay objeción en contarlo como uno de los “meses” del hayy.
Decimos: “El momento de nuestra llegada a La Meca es el viernes”, pero llegamos allí a una hora y minuto determinados, no durante todo el día.
El sustantivo hayy se ha repetido tres veces en este versículo. ¿Por qué no se usó el pronombre, lo cual podría haber acortado la frase?
El hecho es que la frase se ha acortado usando el sustantivo en lugar de los pronombres: el hayy son los meses… significa “el tiempo del hayy“; quien determine el hayy significa la acción misma; ni disputas durante el hayy se refiere a “la duración y el lugar del hayy“.
Si el sustantivo no se hubiera repetido, habría sido necesario alargar la frase para dejar claro el significado.
“Así que quien determine el hay en ellos”: faradha fi hinna ’l-hayy (فرض فیهنّ الحجّ) significa literalmente “hace el hayy obligatoria en ellos”; e implica: “hace el hayy obligatoria para sí mismo al comenzar sus ritos”, porque Alá dice: Y completad el hayy y la ‘umrah por Alá. Por lo tanto, una vez que uno comienza el hayy, es obligatorio para uno completarla.
Rafath (الرّفث) como se mencionó en un versículo anterior, significa literalmente decir claramente aquellas palabras que generalmente son imencionables: fusūq (الفسوق) significa “desobediencia” y jidal (الجدال) es “disputa en el habla”.
Pero la sunnah ha explicado que en este versículo rafath (الرّفث) significa relaciones sexuales; fusūq (الفسوق) es mentira; y jidal (الجدال) es jurar por el nombre de Alá —”No, por Dios”, “Sí, por Dios”.
Corán: y cualquier cosa que hagáis, Alá la sabe:
Es un recordatorio de que las acciones de uno no están ocultas para Alá; llama a la piedad y al temor de Alá, para que los actos de adoración de uno no carezcan del espíritu de devoción; para que uno no pase por los ritos externos de adoración con la mente ausente y el corazón olvidadizo. Este es, generalmente, el estilo del Corán en todos los temas. Lo encontrarás explicando los fundamentos de la fe, narrando las historias de pueblos anteriores o promulgando leyes; pero cualquiera que sea el tema, invariablemente le sigue una lección y una amonestación para que el conocimiento no carezca de práctica.
El conocimiento sin práctica no tiene valor en el Islam. Es por eso que esta exhortación a la piedad y al temor de Dios fue seguida inmediatamente por las palabras:
“y temedme, ¡oh gente de entendimiento!”
En la frase precedente se mencionó el nombre de Alá en tercera persona (Alá la sabe), pero inmediatamente se cambia a la primera persona (temedme); es para mostrar la importancia extrema de la piedad, e implicar que la persona piadosa se ha acercado más a Alá y ahora es dirigida directamente por Él.
Corán: No hay culpa sobre vosotros si buscáis el favor de vuestro Señor:
Es como las palabras de Alá: ¡Oh, creyentes! Cuando se llame a la oración el viernes, acudid presurosos al recuerdo de Alá y dejad el comercio… Y cuando la oración haya terminado, dispersaos por la tierra y buscad el favor de Alá… (62:9—10).
El comercio del primer versículo fue cambiado por buscar el favor de Alá en el siguiente, mostrando que ambos son lo mismo. Es por eso que la sunnah ha interpretado las palabras buscad el favor de Alá en el versículo bajo discusión como “el comercio”. Este versículo demuestra que el comercio durante la peregrinación es lícito.
Corán: luego, cuando marchéis desde Arafat, recordad a Alá cerca del Monumento Sagrado:
El término ifadhah (الافاضة) significa salir de un lugar en grupo. Este versículo, por lo tanto, describe la estancia en Arafat, así como la estancia en el Monumento Sagrado, es decir, al-muzdalafah (المزدلفة).
Corán: y recordadlo tal como Él os ha guiado…
Recordadlo con la intensidad suficiente para que sea como Su guía para vosotros, aunque antes de Su guía estabais ciertamente entre los extraviados.
CONTINUARÁ …
