Explicación al Nahy-ul Balâghah: Ḥikma 74  

SHAFAQNA– Nahy-ul Balâghah Ḥikma 74

 

وَ مِنْ خَبَرِ ضِرَارِ بْنِ [ضَمْرَةَ الضَّابِيِ] حَمْزَةَ الضَّبَائِيِّ عِنْدَ دُخُولِهِ عَلَى مُعَاوِيَةَ وَ مَسْأَلَتِهِ لَهُ عَنْ أَمِيرِالْمُؤْمِنِينَ (علیه السلام)، وَ قَالَ فَأَشْهَدُ لَقَدْ رَأَيْتُهُ فِي بَعْضِ مَوَاقِفِهِ وَ قَدْ أَرْخَى اللَّيْلُ سُدُولَهُ وَ هُوَ قَائِمٌ فِي مِحْرَابِهِ، قَابِضٌ عَلَى لِحْيَتِهِ، يَتَمَلْمَلُ تَمَلْمُلَ السَّلِيمِ وَ يَبْكِي بُكَاءَ الْحَزِينِ وَ [هُوَ] يَقُولُ:

يَا دُنْيَا يَا دُنْيَا، إِلَيْكِ عَنِّي؛ أَ بِي تَعَرَّضْتِ؟ أَمْ إِلَيَّ [تَشَوَّفْتِ] تَشَوَّقْتِ؟ لَا حَانَ حِينُكِ؛ هَيْهَاتَ، غُرِّي غَيْرِي؛ لَا حَاجَةَ لِي فِيكِ؛ قَدْ طَلَّقْتُكِ ثَلَاثاً لَا رَجْعَةَ فِيهَا؛ فَعَيْشُكِ قَصِيرٌ وَ خَطَرُكِ يَسِيرٌ وَ أَمَلُكِ حَقِيرٌ. آهِ مِنْ قِلَّةِ الزَّادِ وَ طُولِ الطَّرِيقِ وَ بُعْدِ السَّفَرِ وَ عَظِيمِ الْمَوْرِدِ

“Un hombre conocido como Dhirrār Ibn Hamzah Dhabaii y que fue compañero de ‘Ali (AS) fue enviado a Damasco (en Siria) después del asesinato de este, Mu’awiyah (el Califa por ese entonces) lo llamó y le pidió que dijera algo de ‘Ali. (Mu’awiyah era enemigo acérrimo de ‘Ali) Sabiendo que Mu’awiyah odiaba a ‘Ali (AS), Dharrar intentó evitar el tema, pero aquel lo forzó a hablar. Entonces Dhirrār dijo: ¡Oh Emir! (Príncipe) a menudo he visto a ‘Ali en medio de la noche y con lágrimas en los ojos rogar a Dios para que lo ayudara a mantenerse dentro de una vida piadosa, virtuosa y noble, despreciando las cosas mundanales, mientras la gente estaba durmiendo o divirtiéndose, ‘Ali (AS) se dirigía con sus palabras a este mundo diciendo:

¡Oh mundo vicioso! ¡Aléjate de mí! ¿Por qué te gusta ponerte enfrente de mí? ¿Te has enamorado de mí o quieres seducirme? Dios impida que sea seducido por ti o tentado por tus deseos. No será posible conmigo, inténtalo pues con otros. No quiero tenerte ni poseerte. Te he repudiado tres veces. Es como divorciarse de una mujer tres veces, después ya no puedes tomarla nuevamente como esposa (de acuerdo a la ley islámica) La vida de deleites que tú ofreces es de muy corta duración. No hay nada realmente importante en lo que ofreces. El deseo de poseerte es un insulto y una humillación para los espíritus sensatos. Resulta triste el empeño de los que quieren poseerte, no se preparan para la otra vida, teniendo que hacer un viaje muy largo a través de un camino muy difícil hacia un destino aciago.

Dhirrār dijo que cuando terminó de hablar, había lágrimas en los ojos de Mu’awiyah quien dijo: “Quiera la Paz de Dios sea con ‘Ali, él era indudablemente así. Ahora cuéntame Dhirrār, ¿Cómo te sentiste después de que lo perdiste? Dhirrār replicó: “Mi tristeza y aflicción son como la de una madre cuyo hijo único fue asesinado en su regazo” Después de lo cual, Dhirrār abandonó la ciudad.”

Etimología

• Sudūlah (سُدُولَة): Es el plural de sadīl. Se refiere a las cortinas o telas que cuelgan de un howdah (la silla o litera sobre un camello). En este contexto literario, es una metáfora de “los velos oscuros de la noche” que caen sobre el mundo. Sudūl (سُدول): Es el plural de sadl. Significa “velos” o “cortinas”. En este contexto, representa las capas de oscuridad de la noche que ocultan todo lo mundano.
• Yatamalmalu (يَتَمَلْمَلُ): Retorcerse de angustia o inquietud. Se describe a alguien que no puede encontrar descanso, como si estuviera “parado sobre cenizas calientes”. Describe la agitación espiritual del Imam ante la grandeza de Dios. Tamalmul (تَمَلمُل): Estar “conmocionado” o “moverse de un lado a otro”. Describe un estado de agitación física provocada por una intensa emoción interna; es la incapacidad de quedarse quieto debido al temor y al amor profundo hacia lo Divino.
• Al-Salīm (السَّلِيم): Literalmente significa “el sano”, pero en árabe clásico se usa irónicamente (como eufemismo) para referirse a “aquel que ha sido mordido por una serpiente”. Se usa aquí para comparar el dolor y la inquietud del Imam con el de alguien que sufre por veneno. Salīm (سَليم): Como mencionamos antes, es un término paradójico que aquí se define como “aquel que ha sido picado por una serpiente o un escorpión”. Refleja un dolor agudo y punzante que no deja paz al cuerpo.
• Abī ta’arradti? (أَبِى تَعَرَّضْتِ): Es una pregunta dirigida al mundo material (Duniah): “¿Acaso te presentas ante mí?” o “¿Intentas seducirme?”.
• Lā hāna hīnuk (لَا حَانَ حِينُك): “No ha llegado tu momento”. Es una expresión de rechazo que significa: “No ha llegado el tiempo en que ocupes un lugar en mi corazón” o “No permitiré que tu amor se establezca en mí”.
• Al-Mawrid (الْمَورِد): El lugar de entrada. En este contexto espiritual, se refiere al “lugar de comparecencia ante la presencia de Dios” (el Juicio Final o la estación del encuentro divino).
• Arjā (أرخَى): Significa “bajó” o “desplegó”. Se utiliza para describir el momento en que la noche “baja” sus cortinas sobre la tierra, creando un ambiente de aislamiento y devoción.

Traducciónes de sabios:

• Él (la paz sea con él) dijo: “Se relata que cuando Dhirrār bin Damrah al-Dhibabi se presentó ante Muawiya, este le preguntó acerca del Príncipe de los Creyentes, Ali (as). Dhirrār dijo:

“Doy testimonio de que lo vi en su lugar de adoración cuando la noche ya había desplegado sus velos. Estaba de pie en su nicho de oración (mihrab), sujetando su barba, retorciéndose como quien ha sido mordido por una serpiente y llorando con la aflicción de los desconsolados, mientras decía: ‘¡Oh, mundo material! ¡Oh, mundo! Aléjate de mí. ¿Acaso te presentas ante mí o es que me anhelas? Que nunca llegue el momento de tu engaño. ¡Lejos de aquí! Ve a engañar a otro, pues yo no tengo necesidad de ti. Te he dado el triple divorcio, tras el cual no hay retorno posible. Tu vida es corta y tu ambición es despreciable. ¡Ay! ¡Qué escasas son las provisiones, qué largo es el camino, qué distante es el viaje y qué duro es el destino!'”.” (Ayatī)

• El Imam (AS) dijo: Se cuenta de Dhirrār, hijo de Damrah al-Dhibabi, que cuando entró ante Muawiya y este le preguntó acerca del Príncipe de los Creyentes, Ali (as), Dhirrār dijo: “Doy testimonio de que lo vi en algunas de sus estancias cuando la noche ya había dejado caer sus velos; él estaba de pie en su nicho de oración (mihrab), sujetando su barba y retorciéndose como quien ha sido mordido por una serpiente. Lloraba como un hombre consumido por la tristeza y decía: ‘¡Oh, mundo material! ¡Oh, mundo! Aléjate de mí. ¿Te presentas ante mí o es que me deseas? Que el momento de tu unión conmigo nunca esté cerca. ¡Jamás! Ve a engañar a otro que no sea yo, pues no tengo necesidad de ti. Te he divorciado tres veces, un acto que no tiene retorno. Tu vida es corta, tu grandeza es escasa y tu propósito es insignificante. ¡Ay! ¡Qué pocas son las provisiones, qué largo es el camino, qué distante es el viaje y qué inmensa es la Resurrección!'” (Anṣāriān).
• El Conocimiento del Mundo (El Imam y el abandono de lo mundano prohibido): (Se relata que Dhirrār bin Damrah al-Dhibabi, uno de los compañeros del Imām, fue a Sham y se presentó ante Muawiya. Muawiya le pidió que describiera el estado del Imam, y él dijo: “Vi a Alí (con él sea la paz) en un momento en que la noche había desplegado sus velos; él estaba de pie en el nicho de oración, sujetando su barba, retorciéndose como quien ha sido mordido por una serpiente, y lloraba con profunda tristeza diciendo”): “¡Oh mundo, oh mundo prohibido! Aléjate de mí. ¿Acaso te exhibes ante mí o te has enamorado de mí para ocupar un día un lugar en mi corazón? ¡Jamás! Ve y engaña a otro, pues yo no tengo necesidad alguna de ti. Te he dado el triple divorcio para que no haya posibilidad de retorno. Tu duración es corta, tu valor es ínfimo y el deseo que inspiras es despreciable. ¡Ay! ¡Qué escasas son las provisiones, qué largo es el camino, qué distante es el destino y qué inmensa es la majestad del Día de la Resurrección!” (Dashtī)
• El Imam, la paz sea con él, dijo: “[Y en el relato de Dhirrār, hijo de Damrah al-Dhibabi, se cuenta que cuando se presentó ante Muawiya y este le preguntó acerca del Príncipe de los Creyentes (as), dijo: “Doy fe de que lo vi cuando la noche ya había desplegado sus velos; él estaba de pie en su nicho de oración, sujetando su barba, retorciéndose como quien ha sido mordido por una serpiente y llorando como un hombre desconsolado, mientras decía:”] “¡Oh mundo, oh mundo! Aléjate de mí. ¿Acaso te cruzas en mi camino exhibiéndote ante mí o es que te has enamorado de mí? Jamás permitas que ocupes un lugar en mi corazón. ¡Nunca! Engaña a otro que no sea yo, pues ¿qué necesidad tengo yo de ti? Te he divorciado tres veces y en ello no hay retorno. Tu vida es corta, tu rango (jah) es insignificante y el deseo de poseerte es algo ínfimo. ¡Ay! ¡Qué escasas son las provisiones, qué largo es el camino, qué distante es el destino y qué dura es la entrada [al más allá]!” (Shahīdī).
• El Imam (la paz sea con él) dijo [Del relato de Dhirrār ibn Damrah al-Dhibabi (quien fue uno de los compañeros más cercanos y virtuosos del Imam): cuando se presentó ante Muawiya y este le preguntó por el Príncipe de los Creyentes (as), él dijo: “Doy testimonio de que lo vi en algunos de sus lugares de adoración cuando la noche ya había extendido sus velos de oscuridad. Él estaba de pie en el nicho de oración, sosteniendo su propia barba, retorciéndose como se retuerce quien ha sido mordido por una serpiente, y lloraba como llora aquel a quien le ha alcanzado una gran aflicción, y decía (acerca del mundo):”] “¡Oh mundo, oh mundo! Pasa de largo de mí. ¿Acaso te presentas y te exhibes ante mí (para engañarme) o es que me anhelas y me buscas? Que nunca llegue el momento de tu engaño; cuán lejos está tu deseo. Ve y engaña a otro, pues yo no tengo necesidad de ti. Te he dado el triple divorcio (he renunciado a ti por completo), tras el cual no hay retorno. Tu vida es corta, tu importancia es mínima y tu anhelo es despreciable. ¡Ay! ¡Qué escasa es la provisión (de actos de adoración y servidumbre), qué largo es el camino, qué distante es el viaje (al más allá) y qué duro es el lugar de entrada (la tumba y la Resurrección)!” [Tras esto, Muawiya lloró y dijo: “Que Dios tenga misericordia de Abu al-Hasan, pues por Dios que así era él. Dime, ¡oh Dhirrār!, ¿cómo es tu pesar por él?”. Él respondió: “Como el pesar de una madre a quien le degüellan a su hijo en su propio regazo”].” (Faīḍ al-Islām)
• El Imam (la paz sea con él) dijo: “Se relata que Dhirrār bin Hamza al-Dhibabi, al presentarse ante Muawiya y ser interrogado por este sobre el estado del Príncipe de los Creyentes (Ali, con él sea la paz), dijo: “Doy testimonio de que lo vi en algunas de sus estancias cuando la noche ya había desplegado su manto de oscuridad. Él estaba de pie en su nicho de oración, sujetando su bendita barba con la mano, retorciéndose como quien ha sido mordido por una serpiente y llorando desde el ardor de su corazón mientras decía: ‘¡Oh mundo, oh mundo! Aléjate de mí. ¿Acaso te exhibes ante mí o intentas mostrarme tu anhelo (para despertar mi deseo)? Que nunca llegue para ti ese momento (en que logres ocupar un lugar en mi corazón). ¡Jamás! (Te has equivocado y no me has conocido); ve a engañar a otro, pues yo no tengo necesidad de ti. Te he dado el triple divorcio, un divorcio en el que no existe el retorno. Tu vida es breve, tu rango es ínfimo y la ambición de poseerte es algo insignificante. ¡Ay! ¡Qué escasas son las provisiones (para el más allá), qué largo es el camino, qué distante es el viaje y qué inmensas son las dificultades del destino!” (A. Makārem Shīrāzī).

 

Explicación extendida:    

• [ḤABĪBULLĀH KHŪĪ, “MINHĀǦ AL-BARĀʿA, ŠARḤ NAHJ AL-BALĀGHAH” XXI, PÁG. 112]

La septuagésima tercera de sus Máximas, la paz sea con él:

De la crónica de Dhirrār bin Damrah al-Dhibabi cuando entró ante Muawiya y este le preguntó acerca del Príncipe de los Creyentes (as). Dhirrār dijo: “Doy testimonio de que lo vi en algunas de sus estancias cuando la noche ya había desplegado sus velos; él estaba de pie en su nicho de oración, sujetando su barba, retorciéndose como quien ha sido mordido por una serpiente (salīm) y llorando con la aflicción de los desconsolados, mientras decía: ‘¡Oh mundo, oh mundo! Aléjate de mí. ¿Acaso te exhibes ante mí o es que me anhelas? Que nunca llegue tu momento. ¡Jamás! Engaña a otro, pues no tengo necesidad de ti. Te he divorciado tres veces, tras lo cual no hay retorno. Tu vida es corta, tu peligro es leve y tu esperanza es despreciable. ¡Ay! ¡Qué escasas son las provisiones, qué largo es el camino, qué distante es el viaje y qué imponente es el destino final (maurid)!'”

Análisis Lingüístico y Gramatical

• Al-Sadl (السدل): Se refiere a las cortinas o velos. “La noche desplegó sus velos” es una metáfora de la oscuridad absoluta.
• Al-Salīm (السليم): Curiosamente, en árabe se llama “salīm” (sano/salvo) a quien ha sido mordido por una serpiente, como un eufemismo optimista para desear su recuperación.
• Al-Tamalmul (التململ): Es la inquietud de quien no puede estar tranquilo debido a una enfermedad o dolor, como si estuviera sobre cenizas calientes.
• Lā hāna hīnuk: Es una imprecación que significa: “Que nunca llegue el tiempo en que logres tu objetivo conmigo”.

Relacinado: Explicación al Nahy-ul Balâghah: Ḥikma 73

El Contexto Histórico: La malicia de Muawiya

El comentarista explica que Muawiya tenía una “estratagema maliciosa”: traía a los compañeros de Alí (as) a su corte llena de gente para obligarlos a describir al Imam, esperando que, por miedo o presión, mencionaran algún defecto que él pudiera usar para su propaganda política.

Sin embargo, Dirar respondió con una descripción que dejó a todos atónitos:

• البعيد المدى (Gran alcance): De alta ambición espiritual.
• شديد القوى (Fuerte en poder): Referencia a su fuerza moral y ملكوتية (celestial).
• Vida sencilla: Prefería la ropa corta (humilde) y la comida áspera.
• Justicia social: Los poderosos no podían corromperlo y los débiles nunca desesperaban de su justicia.

La Reacción de Muawiya

El texto describe que Muawiya lloró. El comentarista sugiere que su llanto no fue por arrepentimiento, sino por el dolor de escuchar verdades que eran como “flechas en su corazón”. Cuando Muawiya preguntó: “¿Cómo es tu pesar por él?”, Dirar respondió con la frase más famosa del relato: “Es como el pesar de una madre a quien le degüellan a su hijo en su propio regazo”.

Resumen Poético

Ali tenía un compañero leal, llamado Dhirrār bin Damrah. El destino lo llevó por fuerza ante el hijo de Harb (Muawiya), el de los engaños. Este le pidió una descripción sincera de Ali, y el héroe se dispuso a responder: “Doy fe de que lo vi en una estancia, y lo medí con mi alma.” “La noche había echado cien velos azulados, y el mundo entero estaba en silencio.” “Ali estaba de pie en su nicho, con la mirada en Dios y la mano en su barba.” “En tal agitación, como si una serpiente lo hubiera herido, sus lágrimas bañaban su rostro afligido.” “Decía al mundo: ‘Aléjate de mí, no te exhibas ante mí, oh malvado’.” “Ve y engaña a otro, que yo no tengo necesidad ni parte en ti.” “Te he divorciado tres veces, y ya no tengo retorno hacia ti.” “¡Qué corta es tu vida y qué débil tu poder! ¡Qué pequeña y caída es tu esperanza!” “Cien lamentos por mis pocas provisiones, y por este camino largo y tortuoso.” “El viaje es muy distante y lleno de temor, y mi entrada ante el Señor es algo inmenso.”

 

• [IBN ABĪ AL-ḤADĪD, “ŠARḤ NAHJ AL-BALĀGHAH”, vol. 7, p. 292]

Se relata que cuando Dhirrār bin Hamza al-Dhibabi se presentó ante Muawiya y este le preguntó por el estado del Príncipe de los Creyentes (as), Dharrar respondió: “Doy testimonio de que lo vi en una de sus posiciones cuando la noche había desplegado sus velos de oscuridad. Estaba de pie en su nicho de oración, sujetando su barba, retorciéndose como quien ha sido mordido por una serpiente y llorando con la aflicción de los desconsolados, mientras decía: ‘¡Oh mundo! Aléjate de mí. ¿Acaso te exhibes ante mí o te has enamorado de mí? Que nunca llegue tu momento. ¡Jamás! Engaña a otro, pues no tengo necesidad de ti. Te he dado el triple divorcio, del cual no hay retorno. Tu vida es corta, tu valor es ínfimo y tu esperanza es despreciable. ¡Ay de la escasez de provisiones, la longitud del camino, la distancia del viaje y la severidad del lugar al que se llega!'”

Descripción detallada del carácter del Imam

Ibn Abi al-Hadid cita a otros historiadores (como al-Riyashi y Abu Umar bin Abd al-Barr) para completar el retrato que Dhirrār hizo de Alí (as) ante la insistencia de Muawiya:

1. Poder y Sabiduría: “Era un hombre de metas lejanas y gran fortaleza. De cada uno de sus movimientos brotaba el conocimiento y la sabiduría. Sus palabras eran decisivas y sus juicios eran justos.”
2. Humildad y Presencia: “Vivía entre nosotros como uno de nosotros. Si le preguntábamos, respondía; si callábamos, él iniciaba la charla. Sin embargo, a pesar de su cercanía y calidez, su majestuosidad (haiba) era tal que apenas nos atrevíamos a hablarle primero.”
3. Zuhd (Ascetismo): “Amaba las vestiduras cortas (sencillas) y la comida áspera. Detestaba el mundo y sus adornos, pero hallaba paz en la soledad de la noche.”
4. Justicia Social: “Honraba a los hombres de fe y acercaba a sí a los desposeídos. El poderoso no podía confiar en que el Imam le favorecería en una falsedad, y el débil nunca perdía la esperanza en su justicia.”

El Final del Encuentro

Muawiya lloró y dijo: “Que Dios tenga misericordia de Abu al-Hasan. Por Dios, que así era él exactamente. Ahora dime, ¡oh Dirar!, ¿cómo es tu dolor por su pérdida?” Dharrar respondió: “Es como el dolor de una madre a la que le degüellan a su hijo en su propio regazo.”

 

• [AYATOLLAH MAKĀREM SHĪRĀZĪ, “PAYĀM IMĀM AMĪR AL-MŪMINĪN”]

¡Ve y pon esa trampa a otro pájaro!

La historia original de Dhirrār bin Damrah, tal como la relata Al-Mas’udi en Muruj al-Dhahab, cuenta que este entró ante Mu’awiya. Éste le dijo: “Descríbeme las cualidades de Alí”. Dhirrār pidió ser eximido (pues temía que sus palabras molestaran a Mu’awiya y pusieran en riesgo su vida), pero Mu’awiya insistió: “No hay escapatoria, debes describírmelo”.

El Retrato del Imām Alí por Dhirrār

Dhirrār dijo: “Puesto que es así, sabe que, ¡por Dios!, él poseía un rango altísimo y una fuerza inmensa. Decía la verdad y juzgaba con justicia. Manantiales de conocimiento brotaban de su ser y la sabiduría emanaba de sus costados. Su comida era sencilla (y a menudo desagradable al paladar ajeno) y su vestimenta era corta (en aquel tiempo, la ropa corta era signo de humildad). ¡Por Dios!, siempre que lo llamábamos, nos respondía; y si le pedíamos algo, nos lo concedía. A pesar de que nos trataba con cercanía y nosotros estábamos cerca de él, debido a su majestad y gloria, no podíamos hablar en su presencia; por su grandeza en nuestro pensamiento, jamás iniciábamos la conversación. Cuando sonreía, sus dientes parecían una hilera de perlas. Honraba a los devotos y se compadecía de los necesitados. En tiempos de hambruna, alimentaba al huérfano y al pobre que dormía en el polvo. Vestía al desnudo y socorría al oprimido. Sentía pavor del mundo y de su falso brillo, pero hallaba consuelo en la oscuridad de la noche. Doy testimonio de que lo vi una noche, cuando los velos oscuros habían caído, de pie en su nicho de oración, sosteniendo su barba, retorciéndose como quien ha sido mordido por una serpiente y llorando con profundo dolor mientras decía…”

El Rechazo al Mundo

El Imām se dirigía al mundo diciendo: “¡Oh mundo, oh mundo! Aléjate de mí. ¿Acaso te presentas ante mí o me muestras tu anhelo para seducirme? ¡Que nunca llegue tu momento (de entrar en mi corazón)!” Y continuaba: “¡Jamás! Engaña a otro, yo no tengo necesidad de ti. Te he divorciado tres veces; un divorcio tras el cual no hay regreso”.

Nota lingüística: La frase “Ve y pon esa trampa a otro pájaro” es un proverbio persa que se usa para explicar la orden del Imām: “Engaña a otro” (Ghurri ghayri). Significa que el Imām es como el ave fénix (Anqa), cuyo nido está demasiado alto para las trampas mundanas.

La Brevedad de la Vida

El Imām explicaba su rechazo así: “Tu vida es corta, tu importancia es mínima y tu deseo es despreciable”. El autor aclara que “tu deseo es despreciable” se refiere a que aquellos que desean el mundo han encontrado para sí mismos un anhelo muy bajo y ruin.

El Lamento por el Viaje Eterno

Al final, el Imam exclamaba: “¡Ay de la escasez de provisiones, de lo largo del camino, de la distancia del viaje y de la magnitud del destino (Al-Mawrid)!”

El autor reflexiona: Si el Imām, cuya valentía en la batalla de Jandaq fue superior a la adoración de hombres y genios, y que liberó a mil esclavos con su propio esfuerzo, se quejaba de “pocas provisiones”, ¿qué deberíamos decir nosotros? Esto enseña que quien ve sus provisiones como escasas se esfuerza por aumentarlas, mientras que el orgulloso se estanca.

Puntos Destacados y Curiosidades

1. El Mundo elogiado y el mundo condenado: El texto aclara que el “mundo” que el Imam rechaza es el de la avaricia, el lujo y el pecado. El mundo obtenido de forma lícita y con moderación es, en cambio, una herramienta para alcanzar la felicidad eterna.
2. ¡Un suceso asombroso! Se relata que cuando Mu’awiya escuchó estas palabras de Dhirrār, lloró tanto que las lágrimas corrieron por su rostro y dijo: “Que Dios tenga misericordia de Abu al-Hasan (Alí), ¡por Dios que él era así!”.

Mu’awiya le preguntó a Dhirrār: “¿Cómo es tu dolor por su muerte?”. Dirar respondió: “Como el dolor de una madre a quien le degüellan a su hijo en su propio regazo”. Cuando Mu’awiya comentó que nadie lo alabaría así a él tras su muerte, un presente le respondió con valentía: “Cada compañero es a la medida de su señor” (los amigos de Alí son como Alí, y los tuyos son como tú).

Notas:

Documentación del Dicho Sapiencial: Según el libro Maṣādir Nahj al-Balāghah (Fuentes del Nahj al-Balagha), este dicho sabio es parte de una conversación extensa que tuvo lugar entre Dharrar y Muawiya. Dhirrār, quien era uno de los compañeros más cercanos y selectos del Príncipe de los Creyentes, Alí (con él sea la paz), relató estas palabras a Muawiya durante su encuentro. Además, se añade que este discurso ha sido transmitido tanto antes como después del difunto Sayyid Radi (el compilador del Nahj al-Balagha), ya sea de forma documentada (musnad, con cadena de narradores completa) o referenciada (mursal). Entre los eruditos que han registrado este relato con su respectiva cadena de transmisión se encuentran:

• Sheikh Saduq en su obra Amali.
• Abu Alí al-Qali (fallecido en el año 356 d.C.) en su libro también titulado Amali.
• Abu Nu’aym en Hilyat al-Awliya.
• Abu al-Faraj en Kanz al-Fawa’id.
• Ibn Abd al-Barr en Al-Isti’ab.

Y muchos otros autores. (Fuente: Maṣādir Nahj al-Balāghah, Vol. 4, Pág. 61).

 

Biografía de Dhirrār bin Damrah: El Compañero Fiel

Dhirrār Ibn Hamzah Dhabaii (ضِرار بن ضَمْرَه) fue uno de los seguidores cercanos del Imam Alí (as), reconocido por su profundo ascetismo (zuhd). Tras el martirio del Imam, mantuvo un encuentro histórico con Muawiya bin Abi Sufyan. Se dice que Muawiya buscaba en las palabras de los antiguos aliados de Alí algún defecto para empañar su imagen, pero se encontró con un elogio que lo conmovió hasta las lágrimas.

Identidad y Atributos

Compañero de Élite: Los historiadores lo describen como un “compañero sincero” (as-hab al-jalis) y “especial”. Mamaqani, el gran experto en genealogía chiita, lo describe en su obra Tanqih al-Maqal como un hombre de conducta noble y lenguaje elocuente.

Nombres y Títulos: En algunas versiones del Nahj al-Balagha se le llama hijo de Hamza. Ha sido mencionado con diversos apelativos tribales y geográficos según la fuente: Dhibabi, Kenani, Katani, Nahshali, Sheibani o Leizi. De él se han transmitido importantes narraciones éticas atribuidas al Imam Alí (as).

El Encuentro con Muawiya

Este encuentro es uno de los relatos más célebres de la historia islámica, citado repetidamente en diversas fuentes. Ocurrió ya sea durante la peregrinación (Hach) o en Damasco (Sham), tiempo después del martirio del Imam. Muawiya insistió en que Dhirrār describiera a Alí. Aunque Dirar intentó evitarlo al principio, la presión de Muawiya dio lugar a esta magistral descripción:

“Por Dios, era un hombre de metas sublimes y fuerza inquebrantable. Hablaba con claridad y decisión; gobernaba con justicia absoluta. La sabiduría brotaba de él y el conocimiento emanaba de su ser. Huía de los lujos del mundo y hallaba consuelo en la soledad de la noche. Lloraba con frecuencia y reflexionaba profundamente. Prefería las vestiduras humildes y el alimento sencillo.

Entre nosotros, era como uno más; respondía a nuestras dudas y nos instruía. Sin embargo, a pesar de su cercanía, su majestuosidad espiritual era tal que apenas osábamos hablarle. Honraba a los hombres de fe y amparaba a los pobres. El poderoso no podía esperar de él un favor injusto, y el débil jamás dudaba de su justicia.”

La Reacción de Muawiya

Al escuchar estas palabras, Muawiya lloró tanto que las lágrimas bañaron su rostro, y todos los presentes se llenaron de tristeza. Muawiya admitió: “Por Dios, que así era él”, y pidió misericordia para el alma de Alí. Luego, le preguntó a Dhirrār: “¿Cuánto sufres por su pérdida?”. Dirar respondió: “Como el dolor de una madre que ve cómo degüellan a su hijo ante sus ojos” (o en otras versiones, se comparó con el dolor de la madre de Moisés al separarse de su hijo).

La Reflexión Final

Muawiya lamentó amargamente que, tras su propia muerte, nadie lo recordaría con tal devoción y pureza. Al comparar su situación con la del Imam, se dice que Amr ibn al-As le comentó que “los seguidores se valoran según la talla de su líder”, sugiriendo que la lealtad de Dhirrār era un reflejo de la grandeza de Alí, algo que Muawiya no podía inspirar en los suyos.