SHAFAQNA– Nahy-ul Balâghah Ḥikma 72
وَ قَالَ علی (علیه السلام): كُلُّ مَعْدُودٍ مُنْقَضٍ، وَ كُلُّ مُتَوَقَّعٍ آتٍ.
Él Imam Ali (AS) dijo: Todas las cosas que pueden ser computadas o reconocidas son finitas y tendrán un fin y todo aquello que esperabas llegará un día.
Etimología
- munqaḍin (مُنْقَضٍ): Que se acaba, que expira. Significa que lo contable es finito.
- mutawaqqa’ (مُتَوَقَّعٍ): Esperado, aguardado. Se refiere a aquello cuya llegada se anticipa (usualmente, la Muerte o el Juicio).
- ma’dūd (مَعْدُودٍ): Contado, numerado. Se refiere a todo lo que puede ser cuantificado (días, años, posesiones, alientos).
- ātin (آتٍ): Que viene, que llega. Significa que la llegada es inevitable.
Traducciónes de sabios:
- Él (la paz sea con él) dijo: “Y dijo (la paz sea con él): “Todo lo que es contable, llega a su fin, y todo lo que esperas (con ansias), viene.” (Ayatī)
- El Imam (as) dijo: “Todo lo contado (numerado), es algo que terminará; y todo lo esperado, es algo que llegará.” (Anṣāriān).
- Atención a la naturaleza perecedera del mundo (Ético): Y la paz de Dios sea con él, dijo: “Todo aquello que es contable, llega a su fin, y todo aquello que esperabas, ha de llegar.” (Dashtī)
- El Imam, la paz sea con él, dijo: “Todo lo que es contable, termina; y todo lo que es esperado, llega.” (Shahīdī).
- El Imam (la paz sea con él) dijo (sobre la alegría y la depresión injustificadas): “Todo lo que es contado (tiene un límite, como la alegría y la depresión, la ganancia y la pérdida, y la salud y la enfermedad) es algo que terminará (se desvanecerá), y todo lo que debe llegar (el bien o el mal predestinado) llegará (por lo tanto, el sabio no debe alegrarse ni deprimirse por tales asuntos).” (Faīḍ al-islam)
- El Imam (la paz sea con él) dijo: “Todo lo que es contable, finalmente llega a su fin, y todo lo que es objeto de espera, finalmente llega.” (A. Makārem Shīrāzī).
Explicación extendida:
- [ḤABĪBULLĀH KHŪĪ, “MINHĀǦ AL-BARĀʿA, ŠARḤ NAHJ AL-BALĀGHAH” XXI, PÁG. 110]
La septuagésima primera de sus Máximas, la paz sea con él:
{كُلُّ مَعْدُودٍ مُنْقَضٍ، وَ كُلُّ مُتَوَقَّعٍ آتٍ}
(71) Y dijo, la paz sea con él: “Todo lo contable, llega a su fin; y todo lo esperado, viene.” (Números de referencia: 74872- 74863)
Gramática:
- Munqaḍin (مُنْقَضٍ): Es el participio activo del verbo inqaḍā (انقضى, finalizar), que funciona como el predicado (ḫabar). Es un sustantivo manqūṣ (defectivo), y su elevación (raf’) está implícita (oculta).
- Ātin (آتٍ): Similarmente, es un predicado (ḫabar) y su elevación está implícita.
Significado:
El propósito de “lo contable” (al-ma’dūd – الْمَعْدُود) es la vida del ser humano, incluyendo sus meses, días, horas, minutos y segundos. Porque si se cuenta en cualquier consideración, sin lugar a dudas se agota (se acaba). El propósito de “lo esperado” (al-mutawaqqa’ – الْمُتَوَقَّع) es la Muerte, la cual llega sin duda alguna.
Traducción versificada:
| Cuando cuentas la vida, llega a su final, y cuando llega al final, la muerte arriba. | عمر را چون بشمرى آخر شود
چون كه آخر گشت مردن مى رسد |
- [IBN ABĪ AL-ḤADĪD, “ŠARḤ NAHJ AL-BALĀGHAH”, vol. 7, p. 291]
{كُلُّ مَعْدُودٍ مُنْقَضٍ، وَ كُلُّ مُتَوَقَّعٍ آتٍ}
«Todo lo que es contable termina, y todo lo que es esperado, llega.»
- El Significado de “Todo lo Contable Termina”
La primera parte de la máxima [كل معدود منقض] refuerza la doctrina de la mayoría de los teólogos dialécticos (mutakallimūn) quienes han dicho que el mundo entero inevitablemente pasará y será destruido.
Por supuesto, los teólogos que sostienen esta creencia no dicen que es obligatorio que el mundo se destruya solo por la razón de que es contable, y no lo consideran necesario [lógicamente]. Ellos dicen que es posible que algo contable exista y que su aniquilación no sea obligatoria ni necesaria.
Por esta razón, nuestros compañeros Mu’tazilíes dicen que nuestro conocimiento de que el mundo será aniquilado se obtiene por medio de la escucha (la revelación/las noticias), y no por medio de la razón (‘aql).
Por lo tanto, la palabra del Comandante de los Creyentes (Imam Ali) debe interpretarse de la misma manera; es decir, el hecho de que algo sea contable no es la prueba completa (dalīl tāmma) para la obligatoriedad de su aniquilación. La apariencia de la frase da precisamente este significado, lo cual en la terminología de los uṣūlīyyūn (legalistas) se llama īmā’ (sugerencia/alusión).
La intención de Su Santidad es que sepáis que todo lo que es contable es pasajero y termina, y de esta manera ha emitido un juicio de aniquilación para todo lo contable, pero es un juicio que está libre de la causalidad [lógica]; al igual que cuando se dice “Zayd está de pie“, esto no significa que está de pie porque su nombre es Zayd.
Relacionado: Explicación al Nahy-ul Balâghah: Ḥikma 71
- El Significado de “Todo lo esperado viene”
En cuanto a la declaración de Su Santidad: «Todo lo que es esperado, llega», es similar al dicho común de la gente que dice: “Si esperas la Resurrección, vendrá.”
Y esta es una verdad, porque los sabios y las personas razonables generalmente no esperan algo cuya posibilidad sea imposible. Ellos esperan algo cuya ocurrencia es posible, y lo que es inminente y esperado, llegará.
Nota: Observación Teológica
Este fragmento ilustra cómo los eruditos islámicos analizan incluso las frases cortas del Imam Ali:
Evita el Determinismo Lógico: Ibn Abī al-Ḥadīd se asegura de que nadie interprete el dicho como una prueba racional y necesaria de que todo lo contable debe terminar. Afirma que la aniquilación es una verdad revelada (sam’) y no una conclusión lógica obligatoria basada únicamente en ser “contable”.
Validez de la Expectativa: Confirma que esperar la Muerte y la Resurrección es un acto racional, ya que el sabio solo espera aquello que es posible y probable.
- [IBN MAYTHAM AL- BAḤRĀNĪ, “ŠARḤ NAHJ AL-BALĀGHAH”]
El Imam (la paz sea con él) dijo: «كُلُّ مَعْدُودٍ مُنْقَضٍ وَ كُلُّ مُتَوَقَّعٍ آتٍ»: (Todo lo contable llega a su fin, y todo lo esperado, viene.)
Ambas frases, en conjunto, son parte del material famoso del arte de la oratoria (ḫiṭābah) y están en el contexto de la exhortación (maw’izah).
La primera frase alude a las respiraciones y los movimientos de los siervos de Dios, y la segunda es una advertencia por medio de sucesos como la Muerte y sus consecuencias.
Nota: Análisis Retórico
Este comentario destaca la función y el poder persuasivo del aforismo:
Género: El dicho no es meramente una declaración filosófica, sino un elemento clave en la retórica y la predicación.
Primera Parte (Lo Contable): Se interpreta como una referencia a las acciones y el tiempo físico de la persona (respiraciones y movimientos). Es un llamado a valorar lo que se tiene.
Segunda Parte (Lo Esperado): Se interpreta como una advertencia sobre los eventos inevitables del futuro (la Muerte y lo que sigue). Es un llamado a la preparación.
El dicho es un ejemplo perfecto de elocuencia islámica, utilizando un lenguaje conciso para abordar dos aspectos fundamentales de la ética religiosa.
- [AYATOLLAH MAKĀREM SHĪRĀZĪ, “PAYĀM IMĀM AMĪR AL-MŪMINĪN”]
¡Todo lo Contable Es Limitado!:
Aunque este dicho sabio no fue mencionado en una sola expresión con la sabiduría anterior, en realidad es su complemento. En primer lugar, dice:
«Todo lo que es contado (numerado) finalmente llega a su fin» (كُلُّ مَعْدُودٍ مُنْقَضٍ).
Esto hace alusión a una ley filosófica general: todo lo que está sujeto a un número es limitado, y todo lo que es limitado es perecedero. Puesto que la vida de los seres humanos está sujeta a números; por ejemplo, decimos: “una vida de sesenta años” u “ochenta años”. El concepto es que cada hora que pasa para el ser humano se resta gradualmente de esa vida, y este capital se dirige rápidamente hacia el fin (la aniquilación). Lo importante es que su paso y su disminución no están en nuestras manos; queramos o no, está pasando rápidamente.
Luego, continúa diciendo: «Y aquello que es objeto de espera, finalmente llega» (وَكُلُّ مُتَوَقَّعٍ آتٍ).
El propósito de «lo esperado» (mutawaqqa’) son los asuntos que sabemos con certeza que ocurrirán en el futuro, como la Muerte, el fin de la vida y el Día de la Resurrección (Qiyāmah). Esto alude a que quien está consciente de estos asuntos debe prestar atención a que un día la muerte lo atrapará, y un día se presentará ante el tribunal de justicia divina. Por esta misma razón, en la exégesis del noble versículo (وَ اعْبُدْ رَبَّكَ حَتّى يَأْتِيَكَ الْيَقينُ), “la certeza” (al-yaqīn) se ha interpretado como la Muerte (1).
Lo que el Imām ha expresado en las dos frases anteriores es en realidad una alusión al mundo fugaz y transitorio; un mundo cuya duración es insignificante en comparación con el mundo del más allá (ākhirah). Tal como leemos en un hadiz del Profeta del Islam (la paz y bendiciones de Dios sean con él y su familia):
مَا الدُّنْیَا فِی الاْخِرَةِ إِلاَّ مِثْلُ مَا یَجْعَلُ أَحَدُکُمْ إِصْبَعَهُ فِی الْیَمِّ فَلْیَنْظُرْ بِمَ یَرْجِعُ
«La vida del mundo en comparación con el Más Allá es como si uno de vosotros introduce su dedo en el mar (y luego lo saca). En ese momento, que mire cuánta agua del mar queda en su dedo.» (2).
Esta es una advertencia para todos los que persiguen el mundo y para aquellos que han dado la espalda al Más Allá y a la vida eterna, para que sepan qué están obteniendo y qué están perdiendo (3).
Notas:
- Sūra Al-Hiyr, versículo 99.
- Biḥār al-Anwār, Vol. 70, pág. 119, hadiz 111.
- En el libro Ghurar al-Ḥikam (Perlas de Sabiduría), este dicho fructífero se ha narrado con una clara diferencia, de la siguiente manera:
{كُلُّ مَعْدودٍ مُنْتَقَصٌ، وَ كُلُّ سُرورٍ مُنْقَضٍ، وَ كُلُّ جَمْعٍ إلى شَتاتٍ، وَ كُلُّ مُتَوَقَّعٍ آتٍ} -“Todo lo contable es defectuoso (o disminuido); toda alegría se acaba; toda reunión va hacia la dispersión; y todo lo esperado, llega.” Esta diferencia evidente indica que el autor de Ghurar al-Ḥikam [al-Āmidī] lo tomó de otra fuente. Y es probable que la palabra del Imām haya sido como aparece en el Ghurar al-Ḥikam, y que el difunto Sayyid Raḍī [compilador del Nahj al-Balāghah] haya seleccionado la parte que ha llegado a ser la sabiduría superior [la versión más corta] (Referencia: Maṣādir Nahj al-Balāghah, Vol. 4, pág. 59).
Además, esta misma frase, conforme a lo que está en el Nahj al-Balāghah [la versión corta], también ha sido mencionada en la Jutbah (Sermón) 103. Y en el libro Tamām Nahj al-Balāghah [El Nahj al-Balāghah Completo], esta frase se ha citado de forma similar a como está en el Ghurar al-Ḥikam. (Referencia: Tamām Nahj al-Balāghah, pág. 569).
