NAHJ AL-BALĀGHAH ḤIKMA 70

SHAFAQNA- Nahy-ul Balâghah Ḥikma 70.

وَ قَالَ علی (علیه السلام): مَنْ نَصَبَ نَفْسَهُ لِلنَّاسِ إِمَاماً، [فَعَلَيْهِ أَنْ يَبْدَأَ] فَلْيَبْدَأْ بِتَعْلِيمِ نَفْسِهِ قَبْلَ تَعْلِيمِ غَيْرِهِ؛ وَ لْيَكُنْ تَأْدِيبُهُ بِسِيرَتِهِ قَبْلَ تَأْدِيبِهِ بِلِسَانِهِ؛ وَ مُعَلِّمُ نَفْسِهِ وَ مُؤَدِّبُهَا، أَحَقُّ بِالْإِجْلَالِ مِنْ مُعَلِّمِ النَّاسِ وَ مُؤَدِّبِهِمْ‏

Él Imam Ali (AS) dijo: Quien quiera ser un líder y un guía, debería educarse él, antes de educar a otros. Antes de enseñar principios a otros, debería desarrollar su moral y su personalidad. Quien quiera que desarrolle su propia moral y personalidad, es superior al que intenta educar y enseñar a otros.

ETIMOLOGÍA

sīratu r-rağul (سِيرَةُ الرَّجُلِ): El registro de sus acciones, su forma de comportarse entre la gente. – Al-Munjid.

TRADUCCIONES DE SABIOS:

Él (la paz sea con él) dijo: “Quien quiera ser líder del pueblo debe primero educarse a sí mismo antes de educar a otros, y educar a otros debe hacerse con hechos, no con palabras. Quien es maestro y educador de sí mismo merece más respeto que quien es maestro y educador de otros.” (Ayatī)
El Imam (P.) dijo: “Quien se erige como Imām (líder) para la gente, que comience a educarse a sí mismo antes de educar a los demás. Y que su disciplina sea a través de su conducta antes que a través de su lengua. Y quien se educa y disciplina a sí mismo es más merecedor de respeto que quien educa y disciplina a la gente.” (Anṣāriān).
La Necesidad de la Auto-construcción para líderes y administradores (Ética, Educación, Gestión): Y la paz de Dios sea con él, dijo: “Quien se erige como líder de la gente, debe construirse (educarse) a sí mismo antes de dedicarse a la enseñanza de otros, y debe instruir con sus acciones antes de educar con sus palabras, ya que aquel que se instruye y se disciplina a sí mismo es más merecedor de veneración que aquel que instruye y disciplina a otros” (Dashtī)
El Imām (la paz sea con él) dijo (sobre los líderes): Quien se erige como líder de la gente, debe comenzar por educar su propia alma antes de educar a otro. (Porque el efecto de la palabra de quien tiene coherencia entre su discurso y su acción es mayor, y la gente no se esfuerza en desobedecerle.) Y debe disciplinarlo y adornarlo con su propia conducta antes de disciplinarlo y adornarlo con la palabra. (Por ejemplo, antes de decirle a otro: “Reza para que alcances la salvación”, debe rezar él mismo.) 2. Y quien educa y disciplina su propia alma es más merecedor de veneración y respeto que quien educa y disciplina a la gente. (Porque no es un seguidor de sus pasiones.).” (Faīḍ al-islam)
El Imam (la paz sea con él) dijo: “Quien se coloca a sí mismo en la posición de liderazgo (Imāmah) y guía sobre la gente, debe comenzar por la educación de su propia alma antes de dedicarse a la educación de los demás. Y su disciplina e instrucción hacia los demás deben realizarse mediante la acción antes que mediante su lengua. Y quien se educa y disciplina a sí mismo es más merecedor de respeto que quien educa y disciplina a la gente.” (A. Makārem Shīrāzī).

EXPLICACIÓN EXTENDIDA:

[ḤABĪBULLĀH KHŪĪ, “MINHĀǦ AL-BARĀʿA, ŠARḤ NAHJ AL-BALĀGHAH” XXI, PÁG. 108-109]

La Sexagésima Novena de sus Máximas, la paz sea con él:

(69) Y dijo, la paz sea con él: Quien se erige como Imām (líder) para la gente, que comience a educarse a sí mismo antes de educar a los demás. Y que su disciplina sea a través de su conducta antes que a través de su lengua. Y quien se educa y disciplina a sí mismo es más merecedor de respeto que quien educa y disciplina a la gente. (74854- 74822)

Lenguaje:

أَمَّ يَؤُمُّ إِمَامَةً وَ إِمَامًا القَوْمَ وَ بِالقَوْمِ (Amm(a) ya’ummu imāmatan wa imāman al-qawm wa bi-l-qawm): Lideró a la gente, fue su Imām.
الإِمَامُ (al-Imām): Para masculino y femenino, pl. أَئِمَّةٌ (a’imma): Aquel a quien se sigue, es decir, aquel cuyo ejemplo se imita.
سِيرَةُ الرَّجُلِ (sīratu r-rajul): El registro de sus acciones, su forma de comportarse entre la gente. (al-Munjid).

Gramática:

إِمَامًا (imāman): Segundo objeto del verbo نَصَبَ (naṣaba) (erigir, nombrar).
قَبْلَ (qabla): Acusativo de adverbio de tiempo, relacionado con la frase فَلْيَبْدَأْ (falyabda‘) (que comience).
بِسِيرَتِهِ (bi-sīrati-hi): Adverbio de lugar implícito, predicado de وَلْيَكُنْ (wa-li-yakun) (y que sea).
أَحَقُّ بِالإِجْلَالِ (aḥaqqu bi-l-ijlal): Predicado de وَمُعَلِّمُ نَفْسِهِ (wa mu’allimu nafsi-hi) (y quien se educa a sí mismo).

Significado:

[Quien se erige como Imām (líder) para la gente…] Esto es una alusión a quien asume el Imamato y se lo apropia sin derecho, como cuando (la paz sea con él) comenzó su Jutbah (sermón) ash–Shaqshaqiyyah diciendo: “Y Fulano se lo apropió…”, etc.

Esto implica que el Imamato es una posición divina para la cual Dios ha preparado a hombres a quienes Él ha educado con Su poder y abarcamiento, y a quienes ha purificado por naturaleza y ha purificado completamente (taṭhīran), porque el propósito del Imām en este discurso es el líder que gobierna a la gente.

Quien no está preparado para este puesto no puede educarse a sí mismo ni corregir sus deficiencias hasta alcanzar este grado supremo y rango superior, especialmente en vista del conocimiento integral, abarcador y profundo que se requiere para un puesto como este. Si el hombre es ignorante por naturaleza, ¿cómo puede educarse a sí mismo? El conocimiento adquirido se obtiene por un don de Dios, que Él vierte en los corazones de los Profetas y los Sucesores, o se obtiene de maestros y eruditos. Entonces, ¿cómo puede una persona educarse a sí misma por sí misma?

Sí, la disciplina de la conducta (sīrah) y la reforma de la moral y las acciones, que se considera parte de la sabiduría práctica, es algo que el ser humano puede realizar por sí mismo, mejorando su moral a través del entrenamiento (espiritual) y eliminando los malos hábitos, vaciando su conciencia de ellos y adornándola con buen carácter y virtudes.

Pero el conocimiento y la gnosis específicos del puesto del Imamato, ¿cómo puede el ser humano obtenerlos por sí mismo si no es por la providencia de Dios Altísimo?

Esto se confirma con su dicho: (Y quien se educa y disciplina a sí mismo es más merecedor de respeto), ya que es una alusión a que la asunción del Imamato por parte de los no cualificados es solo para obtener prestigio y consideración entre la gente, y para atraer respeto y veneración. Si una persona se dedica a educarse y disciplinarse a sí misma, será más merecedora de respeto.

Esto es así a menos que la intención de “educarse a sí mismo” sea la dedicación al entrenamiento espiritual (riyāḍa) y la purificación del alma para estar preparado para la efusión (divina), como se alude en algunos hadices, y a lo que se refiere su dicho (la paz sea con él): “El conocimiento es una luz que Dios proyecta en el corazón de quien Él quiere.” A pesar de esto, el discurso no está exento de una alusión a aquellos que hemos mencionado.

Traducción versificada:

Quien se hace líder de la gente,

Debe primero liderarse a sí mismo.

Debe aprender por sí mismo y luego a los demás,

Disciplinar con la acción, no con la lengua.

Quien se educa y disciplina a sí mismo,

Su respeto es mayor que el del otro,

Quien da disciplina y educación a otros,

Ya que él está en camino hacia Dios.

هر كه خود را رهبر مردم كند

بايد أول رهبرى از خود كند

خود بياموزد و زان پس ديگران

با عمل تأديب سازد نى زبان

هر كه خود آموخت و تأديب كرد

احترامش بيش از آن ديگر بود

كه دهد تأديب و آموزش بغير

چون كه او سوى خدا باشد بسير

[IBN ABĪ AL-ḤADĪD, “ŠARḤ NAHJ AL-BALĀGHAH”, vol. 7, p. 289]

مَنْ نَصَبَ نَفْسَهُ لِلنَّاسِ إِمَاماً فَعَلَيْهِ أَنْ يَبْدَأَ بِتَعْلِيمِ نَفْسِهِ قَبْلَ تَعْلِيمِ غَيْرِهِ، وَ لْيَكُنْ تَأْدِيبُهُ بِسِيرَتِهِ قَبْلَ تَأْدِيبِهِ بِلِسَانِهِ، وَ مُعَلِّمُ نَفْسِهِ وَ مُؤَدِّبُهَا أَحَقُّ بِالْإِجْلَالِ مِنْ مُعَلِّمِ النَّاسِ وَ مُؤَدِّبِهِمْ

“Quien se erige como Imām (líder) para la gente, le corresponde comenzar por educarse a sí mismo antes de educar a otros; y su disciplina debe ser mediante su conducta antes que mediante su lengua; y quien se educa y disciplina a sí mismo es más merecedor de respeto que quien educa y disciplina a la gente.”

Las ramas siguen a las raíces, y si la raíz de algo está torcida, es imposible que su rama sea recta, tal como se dice en el proverbio: “¿Es posible que, si el madero está torcido, su sombra sea recta?” Aquel que se erige como líder para la gente y no se ha educado a sí mismo es como quien se nombra a sí mismo líder de la gente para enseñar orfebrería o carpintería, y él mismo no es capaz de hacer un anillo o una tabla; y esto no es solo un tipo de insensatez, sino la insensatez total.

Luego Imām Ali (la paz sea con él) dijo: “Y es apropiado que comience a educar a la gente con su conducta y acciones antes de comenzar con su lengua,” porque la acción es más elocuente que la palabra para mostrar el estado de una persona. Luego dijo: “Quien se educa y se disciplina a sí mismo es más merecedor de veneración que quien educa y disciplina a la gente.” Y esto es verdad, porque quien se educa a sí mismo en las virtudes morales tiene un estatus mayor que quien se encarga de enseñar a la gente y él mismo no practica nada de ello.

Sin embargo, quien se ha educado a sí mismo y también educa a la gente es, sin duda, superior y más honorable que quien se conforma solo con aprender y no enseña a los demás.

[IBN MAYTHAM AL- BAḤRĀNĪ, “ŠARḤ NAHJ AL-BALĀGHAH”]

El Imām (la paz sea con él) dijo:

مَنْ نَصَبَ نَفْسَهُ لِلنَّاسِ إِمَاماً- فَلْيَبْدَأْ بِتَعْلِيمِ نَفْسِهِ قَبْلَ تَعْلِيمِ غَيْرِهِ- وَ لْيَكُنْ تَأْدِيبُهُ بِسِيرَتِهِ قَبْلَ تَأْدِيبِهِ بِلِسَانِهِ- وَ مُعَلِّمُ نَفْسِهِ وَ مُؤَدِّبُهَا أَحَقُّ بِالْإِجْلَالِ مِنْ مُعَلِّمِ النَّاسِ وَ مُؤَدِّبِهِمْ

(Quien se erige como Imām (líder) para la gente, que comience a educarse a sí mismo antes de educar a los demás. Y que su disciplina sea a través de su conducta antes que a través de su lengua. Y quien se educa y disciplina a sí mismo es más merecedor de respeto que quien educa y disciplina a la gente):

El Imām (la paz sea con él) se ha referido a los modales de los líderes del conocimiento y de las virtudes morales:

Obligación de la Auto-Educación: Es obligatorio para el líder educarse a sí mismo primero. Esto significa que debe practicar y entrenarse en los modales que conoce, para que su comportamiento y sus palabras estén de acuerdo con su conocimiento y conciencia. Esto se debe a que la gente está más dispuesta a seguir lo que ve en el comportamiento y los estados de los líderes que a escuchar solo sus palabras, especialmente cuando observan lo contrario en sus acciones. Esto causa sospechas sobre las declaraciones que contradicen el comportamiento y fomenta la audacia para oponerse a las palabras que se han citado de ellos, aunque sean aparentemente verdaderas y correctas. A tal punto alude el siguiente verso: No prohíbas a otros lo que tú mismo haces, pues si lo haces, es una gran vergüenza para ti.
Disciplina a través de dar el ejemplo: El Imām (la paz sea con él) lo ha guiado a que la enseñanza de los demás se realice primero mediante la conducta correcta y el comportamiento aprobado, por la misma razón que se ha explicado: la naturaleza humana es más dócil y receptiva al ver el comportamiento que a las palabras, y luego ese método y comportamiento deben ser coherentes con el discurso.
3. El mayor merecimiento de respeto: Luego, el Imām (la paz sea con él) lo ha impulsado a la disciplina del alma al afirmar que quien disciplina su propia alma es más merecedor de honra y respeto que quien disciplina a otros. La explicación es que quien disciplina su propia alma con una virtud se perfecciona, y disciplinar a otros es una rama de disciplinarse a uno mismo. La raíz es más valiosa y más merecedora de veneración que la rama. Este punto sirve como la premisa menor (ṣughrā) para un silogismo implícito, cuya premisa mayor (kubrā) estimada es: Aquel que es más merecedor de respeto, debe hacer primero por sí mismo aquello por lo cual se ha vuelto más merecedor de respeto que los demás.

[AYATOLLAH MAKĀREM SHĪRĀZĪ, “PAYĀM IMĀM AMĪR AL-MŪMINĪN”]

Método de Enseñanza y Educación (Ética):

En este valioso discurso, el Imam (la paz sea con él) se refiere a tres puntos notables:

Comenzar por uno mismo: Primero dice: “Quien se erige en posición de guía e Imām (líder) para la gente, debe comenzar por educarse a sí mismo antes de dedicarse a la educación de los demás”; (مَنْ نَصَبَ نَفْسَهُ لِلنَّاسِ إِمَاماً فَلْیَبْدَأْ بِتَعْلِیمِ نَفْسِهِ قَبْلَ تَعْلِیمِ غَیْرِهِ).

La afirmación del Imam (la paz sea con él), de acuerdo con la literalidad aparente del discurso, incluye tanto al jefe de gobierno como a todos aquellos que asumen algún tipo de guía y orientación de la gente. Esta frase alude a una realidad racional indiscutible: hasta que una persona no posee algo, no puede otorgárselo a otros. Una nube seca que está vacía de agua, ¿Cómo puede su función ser dar agua?

Hay un proverbio árabe que dice: “Un madero que está torcido, ¿cómo es posible que su sombra sea recta?” Además, la gente nunca aceptará las palabras de alguien que no se adhiere a lo que dice y cuyas palabras no se manifiestan en su propia vida. Se dirán a sí mismos: “Si él creyera estas palabras, él mismo habría actuado de acuerdo con ellas primero.”

Disciplinar con la acción (la conducta): Por esta razón, el Imam (la paz sea con él) dice en la segunda frase: “Su disciplina y educación hacia los demás deben realizarse mediante su conducta (sīrah), antes que mediante su lengua”; (وَ لْیَکُنْ تَأْدِیبُهُ بِسِیرَتِهِ قَبْلَ تَأْدِیبِهِ بِلِسَانِهِ).

Es un principio psicológico bien establecido que la gente acepta las palabras de alguien que cree en lo que dice. Como dice el dicho popular: “Hasta que la palabra no viene del corazón, no se asienta en el corazón”. El signo claro de esta creencia es que él actúa según lo que dice.

Por ejemplo, si un médico da múltiples conferencias sobre los daños del tabaquismo y enumera una tras otra las múltiples enfermedades que provoca; pero la gente ve que le huele a cigarro en la boca, nadie tomará sus palabras en serio. Por esta razón, en un hadiz citado en el libro Al-Kāfī, leemos del Imām Ṣādiq (la paz sea con él): “Cuando un erudito no actúa conforme a su conocimiento, su amonestación resbala de los corazones como la lluvia resbala de la roca dura” (1).

Esto alude a que los corazones de la gente adoptan una actitud de resistencia e impenetrabilidad ante sus amonestaciones. También por esta razón, el Príncipe de los Creyentes, Ali (la paz sea con él), dice en el sermón 175: “¡Oh gente! Por Dios, que yo no los exhorto a ninguna obediencia sin que yo los preceda en ella, y no les prohíbo ninguna desobediencia sin que yo me abstenga de ella antes que ustedes.”

Mayor merecimiento de respeto (ejemplaridad): Luego, en la tercera y última frase, enfatiza lo dicho en las frases anteriores y dice: “Quien se educa y disciplina a sí mismo es más merecedor de respeto que quien educa y disciplina a la gente”;

(وَمُعَلِّمُ نَفْسِهِ وَمُؤَدِّبُهَا أَحَقُّ بِالاِْجْلاَلِ مِنْ مُعَلِّمِ النَّاسِ وَمُؤَدِّبِهِمْ).

Esto implica que cuando una persona se dedica primero a su propia educación y disciplina, el efecto de sus palabras es más profundo y duradero. En cambio, si alguien solo se dedica a disciplinar a la gente y se descuida a sí mismo, llegará el día en que la gente se dé cuenta y se aparte de él. Es más, se desprende de las narraciones que este acto es una señal de los hipócritas, que una persona invite a otros a las bondades y a dejar las maldades, pero no actúe según ese consejo. En un hadiz del Imām Sajjād, Ali ibn al-Ḥusayn (la paz sea con él), leemos que dijo: “El hipócrita prohíbe, pero él no se abstiene, y ordena lo que él no practica” (2-3).

Notas:

(1). Al-Kāfī, vol. 1, pág. 44, hadiz 3.

(2). Al-Kāfī, vol. 2, pág. 396, hadiz 3.

(3). La cadena de transmisión del sabio dicho: En el libro Mustaṭraf, escrito por “Abū al-Futūḥ Muḥammad ibn Aḥmad al-Miṣrī ash-Shāfi’ī” (conocido como Jaṭīb Abshīhī, un erudito del siglo IX), esta sabia expresión se narra con algunas diferencias, lo que indica que tuvo acceso a una fuente distinta al Nahj al-Balagha. (Maṣādir Nahj al-Balāgha, vol. 4, pág. 57).