SHAFAQNA- Exégesis del Corán del Al-Mîzân de Allâmah Sayid Muhammad Husain at-Tabâtabâî, capítulo dos, sura al-Baqarah (La Vaca), doscientos ochenta y seis versículos.
١٨٦) وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ ۖ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ ۖ فَلْيَسْتَجِيبُوا لِي وَلْيُؤْمِنُوا بِي لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ )
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Cuando Mis siervos te pregunten por Mí, estoy cerca y respondo a la oración de quien invoca cuando Me invoca. ¡Que Me escuchen y crean en Mí! Quizás, así, sean bien dirigidos.
COMENTARIO
Corán: Cuando Mis siervos te pregunten por Mí, estoy cerca y respondo a la oración de quien invoca cuando Me invoca.
Este es el mejor modo de expresar el asunto, en el estilo más elegante y bello. Todo el versículo se basa en el pronombre de primera persona singular, lo que muestra la gran importancia que el hablante, es decir, Allah, otorga a este tema; luego vienen las palabras Mis siervos (**no “gente” ni otras palabras similares), lo que realza aún más su importancia. La respuesta (ciertamente estoy cerca) comienza dramáticamente justo después de la pregunta, sin preámbulo alguno como: “diles que estoy cerca”; y la respuesta se enfatiza con “ciertamente” (inna انّ). La cercanía del hablante se describe con el adjetivo cerca y no con un verbo como “me acerco a él”, lo que muestra que Él ya está cerca y siempre permanecerá cerca. Luego se menciona la respuesta a la súplica con el verbo en mudhari‘ (المضارع = tiempo aoristo), que combina presente y futuro, indicando que responde en el presente y continuará respondiendo a las súplicas. La respuesta (respondo la súplica del suplicante) se condiciona con cuando Me invoque, pero en realidad no es una condición separada de la cláusula principal; ambas son lo mismo y enfatizan que la súplica es respondida sin ninguna condición (como también se ve en 40:60: invóquenme, y Yo les responderé).
Estos siete puntos muestran cuánta importancia se ha otorgado a la respuesta de las súplicas. Además, este versículo —aunque breve— repite el pronombre de primera persona singular siete veces; es el único versículo con esta característica en todo el Corán.
Du‘a y da‘wah (دعاء y دعوة) significan llamar la atención del invocado hacia el que llama. Preguntar (su’al, السّوال) significa obtener un beneficio de aquel cuya atención es atraída hacia el que pregunta, ante quien se expone su necesidad. Por tanto, preguntar (su’al) es el objetivo final de llamar (du‘a). Esto abarca todos los tipos de pedir, por ejemplo, pedir la eliminación de la ignorancia, pedir en el sentido de rendición de cuentas, o pedir buscando beneficios.
Literalmente, “esclavitud” (‘ubūdiyyah, العبودية), como se explicó antes, es el estado de ser poseído. No se usa para ninguna otra cosa que sea poseída excepto los seres humanos. Por ello, “siervo” (‘abd, العبد) se aplica únicamente a un ser humano u otro ser inteligente (como un ángel).
La propiedad de Allah es diferente de la de los demás como la verdad de la falsedad o la realidad de la metáfora. Allah posee a Sus siervos; Su propiedad es total y completa. Ellos no tienen autoridad independiente sobre sí mismos ni sobre lo que les pertenece o está subordinado a ellos, como atributos, acciones, esposas, hijos, propiedades, honor, etc. Todo lo que poseen —ya sea real (cuerpo, oídos, ojos, acciones) o supuesto (esposa, riqueza, honor, derechos)— está en su posesión solo porque Allah permitió esa relación de propiedad.
Es Allah quien les dio a los seres humanos su existencia, audición, vista y corazón; y es Él quien creó todo y determinó su medida. Allah interviene entre la cosa y su poseedor, entre ella y sus asociados (hijos, cónyuge, amigos, propiedad, honor, derechos), lo que significa que Él es el más cercano de todos a Sus criaturas, el Cercano en el verdadero sentido. Él ha dicho:
“Y Nosotros estamos más cerca de él que tú, pero no Nos ves” (56:85);
“Y Nosotros estamos más cerca de él que su vena vital” (50:16);
“Y sabe que Allah interviene entre el hombre y su corazón” (8:24).
En resumen, la propiedad de Allah sobre Sus criaturas es verdadera y, como Son Sus siervos, Él está cerca de ellos en el sentido más genuino: el más cercano de todos. Esto le da autoridad para usarles como quiera, sin obstáculo, y responder cualquier súplica de Sus criaturas, porque Su poder y omnipresencia abarcan toda situación posible.
No es como dicen algunos judíos, que cuando Dios crea y decreta, ya no tiene autoridad; ni como dicen ciertos Qadariyyah de la ummah, que Allah no tiene poder sobre las acciones de Sus criaturas. La verdad es que la propiedad real es solo de Allah, y nadie posee nada salvo cuando Él se lo permite. Por lo tanto, todo lo que Allah quiere y permite que exista, existe; y lo que no quiere ni permite, no llega a existir, aunque uno se esfuerce.
Allah ha dicho:
“¡Oh humanidad! Ustedes son los necesitados ante Allah, y Allah es el Autosuficiente, el Más Alabado” (35:15).
Este versículo no solo menciona el hecho de responder la oración, sino que también da sus razones: porque los suplicantes son siervos de Allah, Él está cerca y responde sin reservas. La respuesta incondicional significa que no hay condición para la súplica; lo que se le pide, Él lo responde.
Aunque parece que su promesa “respondo la súplica del suplicante” depende de cuando Me invoque, esta condición no es diferente de la cláusula principal; indica que el significado literal es lo que aparece de las palabras. Por ejemplo: “Escucha al consejero sincero cuando te aconseje sinceramente” significa asegurarse de que el consejero sea realmente sincero. De igual manera, la condición cuando Me invoque indica que la promesa aplica cuando el suplicante es un verdadero suplicante, según su conocimiento natural y profundo. La súplica verdadera es la del corazón y de la naturaleza, no solo de la lengua.
Allah incluso menciona súplicas sin lengua:
“Y Él les dio de todo lo que Le pidieron; y si contáis las gracias de Allah, no podríais enumerarlas. Ciertamente, el hombre es muy injusto y muy ingrato” (14:34).
Los hombres invocan por sus necesidades, aunque sea silenciosamente, con la lengua de su necesidad, de la naturaleza y la existencia. También:
“Todos los que están en los cielos y la tierra Le imploran; cada día está en esplendor nuevo” (55:29).
La oración natural dirigida a Allah siempre será respondida. Si no se responde, es porque:
No hay súplica real; o el suplicante desconoce la realidad de lo que pide.
La súplica no es exclusivamente para Allah; se dirige también a causas aparentes o seres imaginarios.
El versículo del Corán refleja que el hombre tiene una súplica natural e innata:
“Y tu Señor dijo: ¡Invócame! Yo os responderé. Ciertamente, los arrogantes a Mi adoración entrarán pronto al Infierno, deshonrados” (40:60).
Esta invitación al hombre muestra que la oración es un pilar central de la adoración. Otros versículos relacionados incluyen:
“Por tanto, llamen a Allah con sinceridad en la religión, aunque los incrédulos lo detesten” (40:14).
“E invóquenle con temor y esperanza; ciertamente, la misericordia de Allah está cerca de los que hacen el bien” (7:56).
“…ellos solían invocarnos con amor y reverencia, siendo humildes ante Nosotros” (21:90).
“Invoca a tu Señor humildemente y en secreto; ciertamente, Él no ama a los que exceden los límites” (7:55).
El Corán y los hadices coinciden en que la oración (du‘a) debe dirigirse exclusivamente a Allah, y que esta oración puede ser secreta, repetida y constante, según la intención y sinceridad del corazón. Allah promete responder de la manera más beneficiosa para el suplicante, incluso si la respuesta tarda, es modificada o es sustituida por algo mejor para la vida presente o futura.
El Profeta y los Imames (a.s.) enfatizan: la súplica es parte de la adoración, y la intención y sinceridad del corazón son fundamentales; el acto físico (manos, lengua, etc.) solo son medios para expresar la súplica, pero no son la causa de su efecto. La autoridad y el poder de Allah son ilimitados; la limitación solo se observa en los medios intermedios, no en Él mismo.
Corán: “Y deben responder a Mi llamado y creer en Mí.”
Esto sigue el versículo anterior: Allah está cerca de Sus siervos, nada se interpone entre Él y su súplica. Por lo tanto, deben aceptar esta invitación de su Señor y deben avanzar hacia Él, y tener fe en Él acerca de este atributo, teniendo la firme creencia de que Él está cerca y responde a su llamado; para que puedan ser guiados correctamente en la oración a Él.
TRADICIONES
Tanto los sunitas como los chiítas han narrado del Profeta (P.B) que “La oración es el arma del creyente”.
Se narra en al-Hadith al-Qudsi: “¡Oh, Moisés! Pídeme todo lo que necesites, incluso forraje para tu cabra y sal para tu masa”. [Uddatu’d-da’i] El Profeta dijo: “Invocar (a Allah) es mejor que recitar el Corán, porque Allah (¡Poderoso y Grande es Él!) dijo: “Di: Mi Señor no se preocuparía por vosotros si no fuera por vuestra oración”. [ Makarimu ‘l-akhlaq]
El mismo hadiz ha sido narrado de al-Baqir y as-Sadiq (P).
Muhammad ibn ‘Ajlan narra de Muhammad ibn ‘Ubaydullah ibn ‘Ali ibn al-Husayn de su primo, as-Sadiq (P) de sus antepasados del Profeta que dijo:
”Allah informó a uno de sus profetas en una revelación: ‘¡Por Mi Poder y Dignidad! Ciertamente, convertiré en desesperación la esperanza de todo aquel que esperaba en otro que no fuera Yo, y lo vestiré con el manto de la desgracia ante la gente, y lo privaré de Mi ayuda y Mi favor.
¿Acaso mi siervo pone su esperanza en otro que no sea Mí en las dificultades, mientras las dificultades están en Mis manos? ¿Y espera algo de otro que no sea Mí, siendo Yo el Autosuficiente, el Munificente?
En mi mano están las llaves de las puertas, mientras están cerradas; y mi puerta está abierta para el que me invoca… ” [‘Uddatu ‘d-da’i]
Dijo el Profeta: ”Dijo Allah: Ninguna criatura busca refugio en otra criatura, dejándome a Mí, sin que Yo le corte todos los medios en los cielos y en la tierra.
Entonces, si me pide, no se lo concedo; y si me invoca, no le respondo. Y ninguna criatura busca refugio en Mí, abandonando a mis criaturas, sin que yo haga responsables al cielo y a la tierra de su sustento; entonces, si me invoca, le respondo, y si me pide perdón, ¡lo perdono!”’ [ ibíd.]
El autor dice: El objetivo de las dos tradiciones mencionadas es enfatizar que la invocación debe ser exclusivamente para Allah. No pretendía negar las causas positivas que Alá ha creado como vínculos instrumentales entre las cosas y sus necesidades.
Pero estos instrumentos no son causas independientes. La Causa Independiente es solo Alá. Y el hombre tiene un sentimiento interno de este hecho; siente por naturaleza que existe una Causa Perfecta que satisface sus necesidades y que nunca puede fallar en producir el efecto deseado.
Por otro lado, sabe que todas las causas aparentes que se espera produzcan un efecto, a veces no lo hacen. Por lo tanto, sabe que la Causa Primera, que es la Fuente y Origen de todo y de quien depende toda necesidad para su satisfacción, es distinta de estas causas aparentes.
Una vez que lo comprende, nunca se basará completamente en estas causas, olvidando la Causa Real. El hombre puede apreciar este hecho con solo reflexionar un poco. Ahora bien, si ora por algo y esa necesidad es satisfecha, probará que se lo pidió a su Señor, y que la oración, que emanó de su sentimiento y conocimiento interno, llegó a través de las causas aparentes a Su Señor y fue concedida por Él.
Por el contrario, si invoca causas aparentes para ello, entonces no tiene su origen en un sentimiento y conocimiento interior natural; es sólo una necesidad imaginaria, basada no en un sentimiento interior, sino en algunas razones imaginarias.
Es una de las situaciones donde la apariencia va en contra de la realidad, porque cree que está rezando, mientras que su interior nada sabe de esa oración. Otro ejemplo: Muchas veces a un hombre le gusta una cosa y hace todos los esfuerzos posibles para conseguirla; pero cuando la consigue, descubre que es perjudicial para otra cosa que es mucho más importante y mucho más querida que esa cosa.
Entonces abandona aquello por lo que se había esforzado y se queda con lo más importante. De igual manera, a veces le desagrada algo, pero una vez que lo encuentra, lo encuentra mucho más beneficioso y mucho mejor que la alternativa que antes prefería.
Un niño está enfermo; cuando le dan una medicina amarga, se niega a tomarla y empieza a llorar. Pero al mismo tiempo desea recuperar la salud. La situación es la siguiente: su instinto natural implora salud y, por lo tanto, la medicina; pero sus palabras y acciones rechazan la misma medicina. Del mismo modo, el hombre, en su vida, tiene una disciplina basada en la comprensión natural y el sentimiento interior, y también tiene un sistema basado únicamente en su imaginación.
La disciplina natural no se equivoca; nunca desvía, mientras que la disciplina imaginaria a menudo falla. El ejemplo del niño enfermo deja claro que a veces el hombre pide algo impulsado por su imaginación, pero en realidad esa misma oración es la oración, por lo contrario. Este discurso ayudará a los lectores a comprender el significado de las tradiciones, y también es la implicación de las palabras de ‘Ali (P) que vienen después: ”En verdad, la concesión (de la oración) es según la medida de la intención…”
El Profeta dijo: «Invoca a Allah y tendrás confianza en la respuesta» [‘Uddatu ‘d-da ‘i].
”Yo estoy cerca de la opinión (es decir, la expectativa) de Mi siervo acerca de Mí; así que no debe tener ninguna opinión sobre Mí (es decir, no debe esperar de Mí) excepto lo bueno.’ [al-Hadith al-qudsi]
El autor dice: Esto se debe a que, si uno reza y al mismo tiempo es pesimista o duda del resultado, demuestra que la oración es solo una formalidad; el suplicante no tiene intención real de pedir (véase la explicación anterior). Y las tradiciones prohíben pedir algo que se está seguro de que no sucederá.
El Profeta dijo: «Recurran a Dios en sus necesidades, busquen refugio en Él en sus desgracias, humíllense ante Él e implórenle, porque, en verdad, la súplica es la esencia de la adoración.
“Y ningún creyente invoca a Dios sin que Él le responda: o se le acelera en este mundo, o se le guarda para el próximo, o se le perdonan sus pecados en proporción a su súplica, siempre que no rece por algo pecaminoso” [‘Uddatu’d-da’i].
‘Ali (as) escribió en su testamento para su hijo, al-Husayn (as): ”Luego puso las llaves de Sus tesoros en tus manos en el sentido de que te permitió pedirle. Por tanto, cuando lo desees, puedes abrir las puertas de Sus dones con la oración y recibir las fuertes lluvias de Su Misericordia para que caigan sobre ti. La demora en aceptar la oración no debería decepcionarte, pues su concesión depende de tu intención. Y a veces, la respuesta a tu oración se retrasa para brindar una mayor recompensa al que la pide y una mejor concesión al que la espera.
A veces pedís algo y no os lo dan, sino que se os da algo mejor, inmediatamente o más tarde; o se os desvía algo para procuraros un bien mayor, porque a menudo pedís algo que habría destruido vuestra religión si os lo hubieran dado. Por lo tanto, tu oración debe ser por cosas cuya belleza perdure y cuyo mal se mantenga alejado de ti. En cuanto a la riqueza, no te durará, ni tú durarás por ella. [Nahj al-balaghah]
El autor dice: “La concesión (de la oración) es según la medida de (tu) intención”. ‘Ali (P) significa que la respuesta se da según el llamado.
Al suplicante se le concede lo que pide a Allah con la firme convicción de su conciencia y con su corazón, y no lo que pide con palabras.
Como se explicó anteriormente, las palabras a veces no se ajustan completamente a la verdadera exigencia de la naturaleza. Por lo tanto, esta frase muestra de la manera más lúcida y completa la relación entre la oración y su respuesta.
‘Ali (P) ha explicado en este escrito muchos casos en los que parece que la oración no fue concedida, por ejemplo, cuando hay un retraso en responder al llamado, o se pide una recompensa material, pero se cambia por algo que es mucho mejor para él, ya sea en este mundo o en el próximo, o se desvía a algo más beneficioso para el que pide. El suplicante había pedido, por ejemplo, un favor agradable, y si se le hubiera concedido sin demora no habría sido realmente apreciado ni valorado y, por lo tanto, su concesión se retrasó.
En resumen, al pedir una recompensa “agradable”, implícitamente pidió un retraso en la concesión de la oración. De igual manera, un creyente que presta mucha atención a su religión reza por algo que sería perjudicial para ella, aunque no lo sepa y crea que le traerá felicidad. Pero su felicidad reside en su religión y en el otro mundo. Por lo tanto, su oración es, de hecho, para el otro mundo, no para este, y, en consecuencia, se le concede para el otro mundo, no para este.
Al-Baqir (as) dijo: «Un siervo no extiende su mano hacia Allah sin que Allah se avergüence de devolverla vacía. Él pone en ella, de Su generosidad y misericordia, lo que Él desea.
”Así pues, cuando uno de vosotros invoca (a Allah), no debe devolver su mano hasta que la haya pasado por la cabeza y el rostro.” [‘Uddatu ‘d-da ‘i]. En otro hadiz dice “sobre su rostro y pecho”.
