SHAFAQNA- Nahy-ul Balâghah Ḥikma 68
وَ قَالَ علی (علیه السلام): الدَّهْرُ يُخْلِقُ الْأَبْدَانَ، وَ يُجَدِّدُ الْآمَالَ، وَ يُقَرِّبُ الْمَنِيَّةَ، وَ يُبَاعِدُ الْأُمْنِيَّةَ؛ مَنْ ظَفِرَ بِهِ نَصِبَ، وَ مَنْ فَاتَهُ تَعِبَ.
Él Imam Ali (AS) dijo: El tiempo desgasta los cuerpos, renueva los deseos, acerca la muerte y aniquila las esperanzas. Quien lo vence sufre, y quien lo pierde, sufre penurias.
Explicación:
El cuerpo decae si no rejuvenece la esperanza. Hace a la muerte más cercana, excepto que tratase -alcance- la ejecución de sus deseos. Quienquiera que tome algo del mundo, vive ansioso por continuar teniéndolo y quienquiera que pierde algo del mismo, pasa sus días lamentando lo perdido.
ETIMOLOGÍA
- dahr (دهر): de la raíz: d-h-r (sustantivo), tiempo, largo tiempo, vida; era, época; destino.
- yubāʿid al-umniyya (يُباعِدُ الُامْنِيَّةَ): lo que hace que los sueños sean distantes y difíciles de alcanzar.
- naṣiba (نَصِبَ): estaba muy cansado.
EXPLICACIÓN DE LOS SABIOS:
- “El Imām dijo: Hará que los días desgasten los cuerpos, renueven los deseos, acerquen la muerte y alejen las esperanzas. El que la venza sufrirá, y el que la pierda sufrirá.” (Anṣāriān).
- Tema: La relación entre el mundo y el hombre (Ética, Científica): Y la paz de Dios sea con él, dijo: “Este mundo desgasta los cuerpos, renueva los deseos, acerca la muerte y anhela los apetitos, el que lo alcanza se cansa y el que no llega al mundo sufre.” (Dashtī)
- El Imām dijo: “El tiempo hace que los cuerpos sean viejos, las esperanzas nuevas, la muerte cercana y los deseos se van. El que alcanzó el tiempo se turbó, y el que lo perdió cayó en dificultades.” (Āyatī).
- El Imām, la paz sea con él, dijo: “Él ablanda las almas, renueva los deseos, acerca la muerte y prolonga las esperanzas. El que lo alcanza sufre, y el que lo pierde, sufre.” (Shahīdī).
- El Imām (la paz sea con él) dijo: “El tiempo desgasta los cuerpos (los hace viejos) y (con un poco de comodidad) renueva y renueva los deseos, y (con su rotación) acerca la muerte, y (con la proximidad de la muerte) aleja los deseos. Quien encuentra riqueza a tiempo (adquiere sus bienes para preservarla y aumentarla) y cae en un pozo de desesperanza, y quien no la encuentra (por no tenerla) se ve atrapado en una situación difícil (en resumen, el tiempo es un lugar de sufrimiento y problemas para los fracasados y los exitosos, por lo que el sabio no debe apegarse a él ni dejarse engañar).” (Faīḍ al-islam).
- El Imām (la paz sea con él) dijo: “El tiempo envejece los cuerpos y renueva los deseos; acerca la muerte y aleja los deseos. Quien se esfuerza por las bendiciones de este mundo se cansa, y quien no las alcanza sufre.” (A. Makārem Shīrāzī).
EXPLICACIÓN EXTENDIDA:
- [IBN MAYTHAM AL- BAḤRĀNĪ, “ŠARḤ NAHJ AL-BALĀGHAH”]
El Imām (la paz sea con él) dijo
: «الدَّهْرُ يُخْلِقُ الْأَبْدَانَ وَ يُجَدِّدُ الْآمَالَ وَ يُقَرِّبُ الْمَنِيَّةَ وَ يُبَاعِدُ الْأُمْنِيَّةَ مَنْ ظَفِرَ بِهِ نَصِبَ وَ مَنْ فَاتَهُ تَعِبَ» (El tiempo desgasta los cuerpos y renueva las esperanzas; acerca a la muerte y aleja los deseos. Quien triunfa sobre él se fatiga, y quien no lo alcanza sufre):
El desgaste de los cuerpos es lo mismo que prepararlos para la debilidad y la decadencia con el paso del tiempo, y debido a lo que el cuerpo humano recibe por los rigores del tiempo, como el calor, el frío y las dificultades relacionadas con el tiempo, que son infligidas por los días y las estaciones. Y el hecho de que el tiempo renueve las esperanzas es a causa del engaño que el ser humano obtiene de la vida y la salud, y la mayoría de las personas mayores están expuestas a ello, ya que la longevidad y las experiencias que tienen de la necesidad y la pobreza los engañan y los hacen codiciosos por acumular bienes, lo que provoca sus aspiraciones prolongadas para obtener el mundo.
Y el acercamiento de la muerte es en vista del desgaste de los cuerpos, y el alejamiento de los deseos es con atención al acercamiento de la muerte. Y quien vence al tiempo, es decir, desperdiciando la vida y usándola para el disfrute de este mundo, cae en la fatiga y es afectado por la miseria al acumular y almacenar las riquezas del mundo; y quien pierde el tiempo (o no obtiene sus favores) sufre en el camino de obtener este mundo, pero es afligido por la miseria al perderlo.
El Imām (la paz sea con él) ha observado el saj’ (rima en prosa) mutawāzin (equilibrado) en las dos primeras frases, el saj’ muṭarraf (terminación diferente, pero ritmo similar) en las dos frases intermedias, y el saj’ mutawāzī (paralelo, rima perfecta) en las dos últimas frases.
- [IBN ABĪ AL-ḤADĪD, “ŠARḤ NAHJ AL-BALĀGHAH”, vol. 7, p. 288]
«الدهر يخلق الابدان، و يجدد الآمال، و يقرب المنية، و يباعد الامنية. من ظفر به نصب، و من فاته تعب.»
“El tiempo desgasta los cuerpos y renueva las esperanzas; acerca a la muerte y aleja la esperanza (el deseo). Quien triunfa sobre él se aflige (se fatiga), y quien lo pierde (no lo alcanza) cae en la pena (el sufrimiento).”
Ya se ha presentado una discusión detallada sobre el tiempo y el mundo en debates anteriores. Y ahora decimos que uno de los sabios dijo: El mundo trae alegría para engañar, y provee una porción para la intriga y la treta. ¡A cuántos durmientes bajo su sombra ha despertado! Y ¡a cuántos que confiaron en él ha humillado! El mundo es conocido por esta naturaleza y ha estado ligado y asociado a esta condición.
Alejandro (Magno) le escribió a Aristóteles: “Dame un consejo”. Aristóteles le escribió: “Cuando estés en completa salud, recuerda la angustia y la aflicción; y cuando estés en completa seguridad, siente miedo; y cuando alcances el máximo de tus deseos, recuerda la muerte; y cuando quieras satisfacer un deseo de tu corazón, no le concedas una porción de maldad e indecencia”. Un poeta ha versificado sobre este tema, y ¡qué bien ha dicho!: “Parece que no escuchaste las noticias de los que pasaron, y no viste lo que el tiempo (el destino) hizo con los que quedaron…”
- [ḤABĪBULLĀH KHŪĪ, “MINHĀǦ AL-BARĀʿA, ŠARḤ NAHJ AL-BALĀGHAH” XXI, 105]
- Explicación de Nahj al-Balāghah, vol. 21, p. 106
- La sesenta y ocho de sus proverbios, paz esté con él:
(الدَّهْرُ یُخْلِقُ الاْبْدَانَ، وَیُجَدِّدُ الاْمَالَ، وَیُقَرِّبُ الْمَنِیَّةَ، وَیُبَاعِدُ الاْمْنِیَّةَ: مَنْ ظَفِرَ بِهِ نَصِبَ، وَمَنْ فَاتَهُ تَعِبَ)
(68) Dijo, paz esté con él: “El tiempo desgasta los cuerpos, renueva las esperanzas, acerca la muerte, y aleja los deseos. Quien lo aprovecha se cansa, y quien lo pierde sufre.”
Lengua:
- “akhlaqa” (أخلق): referirse a la vestimenta que se ha vuelto vieja.
- “al-maniyyah” (المنيّة): plural de “manaya“, que significa muerte.
- “al-amaniya” (الامنية): deseos, lo que se anhela.
- “nasab” (نصب): cansancio y agotamiento.
Gramática:
“Yakhluq al-abdān” (يخلق الأبدان): oración comenzada con el presente, es el predicado del sujeto, e indica continuidad, al igual que las oraciones siguientes que se le añaden.
Significado:
Es un enunciado real y otro figurado: [el tiempo crea los cuerpos…]. Se interpreta el tiempo como la adversidad, el período limitado y el tiempo largo. Lo que parece ser el significado común es el tiempo con los eventos que contiene, expresado en persa como “روزگار” (ruzgār). Por lo tanto, el enunciado en “yakhluq al-abdān” (يخلق الأبدان) y sus continuaciones es un enunciado real, porque el deterioro y la vejez de los cuerpos son efectos de estos factores temporales, como enfermedades, trabajo y accidentes, y afectan las emociones y percepciones. Así también, la renovación de las esperanzas, el acercamiento de la muerte y la lejanía de los deseos. Cuanto más se envejece una persona, más aumentan sus deseos, a pesar de estar lejos, ya que se les va impidiendo poco a poco, y uno es codicioso por lo que se le prohíbe. Si se entendiera que el tiempo se refiere solamente al pasado, el enunciado sería figurado, como dice: “La juventud se vuelve canosa, y la ancianidad se consume” (أشاب الصغير و أفنى الكبير مرّ الغداة و كرّ العشيّ), lo cual contradice la aparente idea, además de que no concuerda con su dicho: “Quien lo aprovecha se cansa, y quien lo pierde sufre”, porque el tiempo en sí mismo no es algo de lo que uno pueda aprovecharse o perder.
Por lo tanto, lo que se entiende por el “tiempo” son las bendiciones, riquezas, talentos y esperanzas que conlleva. Quien las obtenga se cansará y agotará de cuidarlas y gastarlas en sus destinos; quien las pierda sufrirá por la falta de ellas y por la necesidad de lo que no tiene.
Traducción poética:
| El tiempo es el que desgasta al hombre. Renueva los nuevos anhelos y trae la muerte tras de él.
Aleja los deseos y quien lo alcanza. Se cansa, y quien no lo logra, encuentra sufrimiento y aflicción. |
روزگار است كه فرسوده نمايد تنها آرزوهاى جديد آرد و مرگش ز قفا
دور سازد هوس و هر كه بدستش آرد خسته و هر كه نيارد رسدش رنج و عنا |
- [AYATOLLAH MAKĀREM SHĪRĀZĪ, “PAYĀM IMĀM AMĪR AL-MŪMINĪN”]
La Tiranía del Tiempo:
El Imām (la paz sea con él), en esta frase sabia y despertadora, explica los efectos del paso del tiempo en la existencia de los seres humanos y dice: “El tiempo desgasta los cuerpos y renueva las esperanzas; acerca a la muerte y aleja los deseos. Quien triunfa sobre él (y alcanza sus favores) se fatiga, y quien no lo alcanza (después de esforzarse) sufre”;
(الدَّهْرُ یُخْلِقُ الاْبْدَانَ، وَیُجَدِّدُ الاْمَالَ، وَیُقَرِّبُ الْمَنِیَّةَ، وَیُبَاعِدُ الاْمْنِیَّةَ: مَنْ ظَفِرَ بِهِ نَصِبَ، وَمَنْ فَاتَهُ تَعِبَ)
En estas pocas, cortas y significativas frases, el Imam (la paz sea con él) recuerda varios puntos importantes:
Primero, que el paso del tiempo desgasta y envejece los cuerpos, y esto es una obviedad a la que mucha gente no presta atención. Con cada año, mes, e incluso cada día y hora que pasa, el ser humano pierde parte de sus fuerzas y energías. Es como una prenda que se desgasta y se pudre con el paso del tiempo, y no hay excepción. Por lo tanto, uno debe esforzarse para obtener algo a cambio de lo que se pierde, para no caer en la perdición. Los versos sagrados (وَالْعَصرِإنَّ الاْنْسَانَ لَفِى خُسْر) (Por el tiempo. En verdad, el hombre está en pérdida) también aluden a este significado.
En el segundo punto, dice: “El paso del tiempo renueva las esperanzas”. Está comprobado por la experiencia que la codicia de los ancianos por acumular bienes y alcanzar estatus es mayor que la de los jóvenes. Quizás la razón sea que cuanto más se acerca la persona a la muerte, siente que tiene menos tiempo para alcanzar sus aspiraciones. Por el contrario, los jóvenes piensan que tienen mucho tiempo para alcanzar sus aspiraciones.
En el conocido hadiz profético, leemos: «يَشِيبُ ابْنُ آدَمَ وَيَشُبُّ فِيهِ خِصْلَتَانِ; El hijo de Adán envejece, pero dos cualidades se vuelven jóvenes en él: la codicia y las esperanzas lejanas» (1).
Cuando el hombre envejece, la codicia se rejuvenece. El sueño se vuelve pesado al amanecer.
En el tercer y cuarto punto, alude al acercamiento del ser humano a la muerte y al alejamiento de sus deseos. El agente de estos dos actos es el mismo “tiempo” (دهر) y el paso de los días, porque la vida del ser humano está de todos modos limitada y es un capital que disminuye gradualmente con el paso del tiempo, y en la misma proporción, la persona se aleja de sus deseos, porque tiene menos tiempo para alcanzarlos. Además, sus fuerzas también disminuyen y se debilitan, y este es otro factor que lo aleja de sus deseos.
Aunque “آمال” (āmāl) y “اُمنِیَّة” (umniyyah) tienen significados cercanos entre sí y significan aspiraciones y deseos, parece que “آمال” se usa más para aspiraciones alcanzables y “اُمنِیَّة” para aspiraciones inalcanzables, aunque a veces se usan en otros contextos.
Por lo tanto, la frase “یُجَدِّدُ الاْمالَ” (renueva las esperanzas) indica que el ser humano encuentra una nueva esperanza cada día y se esfuerza por alcanzarla, y sus deseos se alejan de su alcance cada día debido al paso del tiempo.
Luego, el Imām (la paz sea con él) se refiere al quinto y sexto punto, y describe a quienes alcanzan sus deseos mundanos como fatigados, y a quienes no los alcanzan como afligidos por el dolor y el sufrimiento. El significado es que ni los que triunfan sobre sus deseos mundanos tienen paz y comodidad, ni los que fracasan, porque, así como obtener los favores materiales se enfrenta a dificultades, mantenerlos conlleva más problemas.
Aunque el pronombre en “به” (sobre él/con él) aparentemente se refiere a “دهر” (el tiempo), dado que el triunfo sobre el tiempo no tiene sentido, se refiere a los favores del mundo, y la frase “ظَفِرَ” (triunfar) y “فاتَ” (perder) son el indicio. La reflexión sobre los puntos de estas sabidurías es suficiente para que el ser humano se familiarice con su posición en la vida mundana, lo disuada de cualquier exceso, ilusión y negligencia, y lo enfoque en el esfuerzo por preparar la provisión para el Más Allá.
También es digno de atención que “دهر” (dahr) en su raíz lingüística significa dominio; pero, dado que el tiempo domina a todos y a todo, se le ha llamado dahr. Por lo tanto, dahr es el mismo paso de la noche y el día, el año y el mes, y a veces (como en la parte final de la frase sabia anterior) significa los favores del mundo.
En un hadiz del Imām Amir al-Mu’minin (la paz sea con él), leemos que decía: “El tiempo (دهر) son tres días, y tú estás en medio de estos tres días: un día que ha pasado y lo que estabas haciendo en él, que nunca regresará. Si realizaste una buena acción en ese día, no te entristecerá su paso, y estarás feliz de dar la bienvenida al futuro; y si fuiste negligente y fallaste en él, te entristecerás profundamente por su partida y te lamentarás por tu negligencia. El otro día es el que has comenzado hoy, y no sabes si lo terminarás o no, y si lo terminas, no sabes si tu parte en él será la misma negligencia y falta que el día anterior o no. Y el tercer día es el día que esperas, y tampoco sabes si fallarás en él o no (y nunca sabes si lo alcanzarás o no). Por lo tanto, aprovecha lo que estás ahora y considera que no tienes más que hoy y esta noche” (2).
Ibn Abī al-Ḥadīd en su Šarḥ Nahj al-Balāghah (Comentario sobre el Nahj al-Balagha), cita algunos versos en este punto y no menciona el nombre de su poeta; versos muy elocuentes y despertadores, de los cuales se mencionan algunos a continuación:
“Parece que no escuchaste las noticias de los que pasaron, Y no viste lo que el tiempo (دهر) hace con los que quedan. Si no lo sabes, esas son sus moradas, Borradas por el paso del viento después de ti y la lluvia. ¿Acaso tus ojos vieron alguna vez a un ser vivo en una morada, a lo largo del tiempo, sino con una tumba en el desierto? No creas que la riqueza es el dinero que has acumulado, Sino que lo que has adelantado de obras justas es la riqueza. Los que acumularon riquezas se fueron y no llevaron consigo provisión, Excepto la pobreza. ¡Ay de quien su provisión es la pobreza! ¿Hasta cuándo no despertarás, cuando el tiempo se ha acercado, Y hasta cuándo la embriaguez no se disipará de tu corazón?” (3- 4)
Notas:
- Bihar al-Anwar, vol. 70, pág. 22.
- Al-Kafi, vol. 2, pág. 453, hadiz 1. (Con abreviación)
- Šarḥ Nahj al-Balāghah, Ibn Abī al-Ḥadīd, vol. 18, pág. 218.
- Fuente de la sabia expresión: El autor del libro Masadir dice: Al-Amidī citó esta frase sabia en Ghurar al-Ḥikam con varias diferencias, lo que indica que tenía otra fuente a su disposición. Ibn al-Jawzī también la citó en su libro Taḏkira con una ligera diferencia. (Masadir Nahj al-Balāghah, vol. 4, pág. 57).
