SHAFAQNA– Capítulo dos, sura al-Baqarah (La Vaca), doscientos ochenta y seis versículos – ¾ Medina
(١٨٣) يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ
(١٨٤) أَيَّامًا مَّعْدُودَاتٍ ۚ فَمَن كَانَ مِنكُم مَّرِيضًا أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَ ۚ وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ ۖ فَمَن تَطَوَّعَ خَيْرًا فَهُوَ خَيْرٌ لَّهُ ۚ وَأَن تَصُومُوا خَيْرٌ لَّكُمْ ۖ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ
¡Creyentes!; Se os ha prescrito el ayuno, al igual que se prescribió a los que os precedieron. Quizás, así, temáis a Allah. (183) Días contados. Y quien de vosotros esté enfermo o de viaje, un número igual de días. Y los que, pudiendo, no ayunen podrán redimirse dando de comer a un pobre. Y, si uno hace el bien espontáneamente, tanto mejor para él. Pero os conviene más ayunar. Si supierais… (184)
Comentario General
La secuencia de los tres versículos muestra que fueron revelados juntos; pues “un número contado de días” (al comienzo del segundo versículo) es una frase adverbial que califica la palabra “ayuno” del primer versículo; y “el mes de Ramadán”, al comienzo del tercer versículo, es un predicado, cuyo sujeto es un pronombre omitido, pero sobreentendido, que denota las palabras “número contado de días” (que aparecen en el segundo versículo).
Por lo tanto, significaría que “el número contado de días” es el mes de Ramadán. Alternativamente, podría ser el sujeto de un predicado omitido, pero implícito, y significaría que el mes de Ramadán es aquel en el que se te prescribe el ayuno.
Como tercera posibilidad, podría ser una alternativa al ayuno mencionado en el primer versículo. Sea cual sea la posición gramatical, es la explicación y descripción del número contado de días en los que se ha prescrito el ayuno. Por lo tanto, los tres versículos son declaraciones bien estructuradas con un único objetivo: promulgar la ordenanza del ayuno en el mes de Ramadán.
Obviamente, las primeras frases fueron reveladas para preparar las mentes para las finales. Los dos primeros versículos son como una declaración preparatoria, con la que el orador intenta mantener a la audiencia tranquila y en calma, asegurando así que no se inquieten al escuchar el duro mandamiento que anunciará en breve.
Todas las frases de estos dos versículos guían suavemente la mente del oyente hacia la ordenanza del ayuno de Ramadán. Mencionan aspectos como la eliminación de la tristeza y la ansiedad, el alivio del alma y el apaciguamiento imperceptible del estado de ánimo rebelde y desobediencia.
Señalan diversas concesiones e indulgencias que se han incorporado al mandamiento. Y todo esto se suma a los bienes de este mundo y del otro que pueden obtenerse siguiendo la ley.
Por esta razón, la frase « ¡Oh, creyentes! Se os ha prescrito el ayuno» va seguida de la frase «como se prescribió a quienes os precedieron», insinuando que no debéis considerarlo una carga pesada ni sentiros tristes, pues no es un mandamiento nuevo para el que se os ha señalado; también fue ordenado para pueblos anteriores.
Además, los alienta señalando: siguiendo este mandamiento podéis alcanzar lo que anheláis con vuestra fe, y eso es la piedad (taqwa, التّقوی), que es lo mejor para quienes creen en Allah y en el Día del Juicio, y vosotros sois creyentes. Este es el sentido de la frase «para que os cuidéis» (tattaqūn, تتقون, de la misma raíz que taqwa).
Además, esta acción digna, que inspira en vosotros la esperanza de la piedad (como en vuestros predecesores), no os ocupa todo vuestro tiempo, ni siquiera la mayor parte. Es solo por un número contado de días.
La palabra «días» (ayyaman, أَيَّامٍ) es un sustantivo común y denota insignificancia. Su adjetivo, «contado», sugiere que el número es muy simple (como vemos en las palabras de Allah en el Corán, 12:20: «Y lo vendieron por un precio módico, unas monedas de plata contadas»). Allah señala ahora más concesiones: Mirad cómo hemos sido indulgentes con quien tiene una verdadera dificultad para ayunar, así como con quien se encuentra en apuros.
Ese hombre debería compensarlo con algo que no sea difícil ni pesado, como alimentar a un pobre.
Pero quien de vosotros esté enfermo o de viaje, ayunará ese mismo número de días; y quienes tengan dificultades para hacerlo, tendrán una redención alimentando a un pobre.
Debéis comprender que este acto os trae mucho bien, y que Allah os lo ha facilitado al máximo. Os conviene realizarlo con voluntad y entusiasmo, sin reticencia, pereza ni fastidio; porque si uno realiza una buena acción por voluntad propia, es mejor para él que si la realiza bajo coacción.
Este punto se aclara en las palabras:
Y a quien por su propia voluntad haga el bien, le conviene, y que ayunéis es mejor para vosotros si sabéis.
De esta manera, los dos primeros versículos preparan la mente para el tercer versículo: «Quien de vosotros presencie el mes, ayunará en él…».
A la luz de esta explicación, queda claro que la frase del primer versículo: «Se os ha prescrito el ayuno», es el informe del hecho de la prescripción; no es la promulgación inicial [como los versículos:
¡Oh creyentes! Se os ha prescrito la retribución por los muertos… (2:178)
Y: Se os ha prescrito el legado, cuando la muerte se acerque a uno de vosotros si deja bienes, para los padres y parientes cercanos… (2:180)].
Existe una diferencia entre la retribución por los muertos y el legado a los padres y parientes cercanos, por un lado, y el ayuno, por otro. La represalia por los caídos es un asunto muy querido por los herederos de los caídos; y concuerda con la ira natural que los inflama al ver al asesino vivo y a salvo, sin ninguna preocupación por el crimen cometido.
Asimismo, el tierno amor por los familiares basta para animarlos a hacer testamento a favor de sus padres y parientes, especialmente en el momento de la muerte y la separación definitiva.
Estos dos mandamientos, es decir, la represalia y el legado, concuerdan con los sentimientos naturales y, como tales, no requieren declaraciones preparatorias ni preámbulos antes de su promulgación. Pero el caso del ayuno es diferente.
En este caso, al hombre se le niegan sus deseos más selectos y sus bienes más codiciados, es decir, la comida, la bebida y el sexo. Es una carga pesada que, por naturaleza, debería desagradarle. Cuando una orden de este tipo se dirige al público en general, es necesaria alguna declaración preparatoria e introductoria para que puedan aceptar esta dificultad de buena gana y con entusiasmo.
Por lo tanto, la prescripción en los versículos de la retribución por los muertos y el legado, para los padres y parientes, es la promulgación original (sin necesidad de preámbulo); pero las palabras «Se os ha prescrito el ayuno» son solo un informe del mandamiento y se han usado como preámbulo del mandato real que viene después: Así pues, quien de vosotros presencie el mes, ayunará en él…
Relacionado: Exégesis del Corán del Al-Mîzân de Allâmah Sayid Muhammad Husain at-Tabâtabâî, Sura al-Baqarah, Aleyas 180 -182 (Parte 48)
Comentario
Corán: ¡Creyentes!
Esta forma de dirigirse a ellos les recuerda una virtud (fe, creencia) que los anima a aceptar cualquier orden que les dé su Señor, incluso si va en contra de sus deseos y hábitos.
El versículo sobre la represalia también comienza con esta misma frase, ya que los cristianos, a diferencia de otros pueblos, no creían en la represalia. Por lo tanto, era necesario señalar que la represalia está permitida a los fieles, incluso si otros no creen en ella. Corán: El ayuno ha sido escrito (es decir, prescrito) para vosotros, como fue escrito (es decir, prescrito) para quienes os precedieron:
“Kitabah” (الکتابة) significa escribir. Metafóricamente, se usa para prescripción, mandato y decisión irrevocable, como dice Allah: “Prevaleceré, Yo y Mis apóstoles” (58:21);
Y escribimos lo que enviaron antes y sus huellas (36:12);
Y escribimos sobre ellos en él, alma por alma (5:45).
“Siyam” y “sawm” (الصّیام y الصّوم) son verbos que significan abstenerse de una acción, como abstenerse de comer, beber, tener relaciones sexuales, hablar, caminar, etc.
También se dice que significa abstenerse de lo deseable y codiciado. Cosas. Posteriormente, en la religión, se usó principalmente para referirse a la abstinencia intencional de ciertas cosas desde el amanecer hasta el anochecer (niyyah, النّیّة).
“Aquellos que os precedieron” se refiere a las naciones que existieron antes de la llegada del Islam: los seguidores de los profetas anteriores, como los seguidores de Moisés, Jesús, etc. Este es el significado que se desprende de esta frase dondequiera que aparezca en el Corán.
La comparación, tal como se prescribió para quienes os precedieron, no es general; no abarca a todos los pueblos ni todos los detalles del ayuno islámico.
En otras palabras, no significa que el ayuno se prescribiera para los seguidores de todos los profetas anteriores, ni que el ayuno ordenado para ellos fuera similar al ayuno islámico en todos los detalles, como el período, las reglas y otros detalles.
La comparación se limita a los principios del ayuno y la abstinencia de ciertas cosas, sin importar los detalles.
“Aquellos que os precedieron” se refiere a los seguidores de las religiones anteriores, sin especificar quiénes eran.
Las palabras, tal como fueron escritas (prescrito), demuestran que eran seguidores de religiones reveladas y que el ayuno les fue ordenado. Sin embargo, el Antiguo y el Nuevo Testamento actuales no afirman que el ayuno fuera obligatorio; más bien, lo ensalzan y alaban.
Aun así, judíos y cristianos ayunan varios días del año, de diversas maneras, como absteniéndose de carne, leche, comida y bebida. Hay relatos en el Corán sobre los ayunos de Zacarías y María en los que se abstuvieron de hablar.
El ayuno también se observaba en las religiones tradicionales (no reveladas), como se relata en el antiguo Egipto, Grecia y Roma. Los hindúes ayunan incluso hoy en día.
Al parecer, es la propia naturaleza humana la que nos lleva a creer que el ayuno es un acto de adoración que nos acerca al Creador.
A veces se dice que quienes os precedieron se refieren a los judíos y a los cristianos; o que se refiere solo a los profetas anteriores (y no a sus seguidores). La base de estas afirmaciones son algunas tradiciones que no están exentas de debilidades.
Corán: se prescribió a los que os precedieron. Quizás, así, temáis a Allah [Para que os guardéis (del mal) (o para que os volváis piadosos)].
Los idólatras ayunaban para complacer a sus deidades, o, al cometer un pecado, para extinguir la ira de sus deidades, o para que sus oraciones fueran escuchadas. Esto convierte el ayuno en un comercio o trueque; el hombre realiza lo que la deidad necesita y esta, a su vez, concede sus oraciones; el adorador complace a la deidad para que esta haga lo que le complace.
Pero Allah es Santidad. No se le puede atribuir ninguna carencia, necesidad, emoción o agravio, ni siquiera en la imaginación. En resumen, Él está libre de toda deficiencia. Así pues, todos los buenos efectos de la adoración (sea cual sea el acto de adoración y sus buenos resultados) recaen en el adorador, no en el Señor. Lo mismo ocurre con los pecados.
Dijo Allah:
Si hacéis el bien, lo hacéis para vuestras propias almas, y si hacéis el mal, es solo para ellas (17:7).
Este es el principio que enseña el Corán, conectando siempre los efectos de las buenas y las malas acciones con el ser humano: el ser humano, que es toda necesidad y deseos, como dice Allah:
¡Oh, hombre! Tú eres quien necesita a Allah, y Allah es Quien se basta a Sí mismo (35:15);
Y se refiere específicamente al ayuno con las palabras: para que os volváis piadosos (para que os guardéis del mal).
Sin duda, se puede alcanzar la piedad mediante el ayuno. Naturalmente, todo el mundo siente que para unirse con el mundo sublime de la santidad y elevarse a la altura de la perfección y la espiritualidad, el hombre debe, ante todo, abstenerse de satisfacer los deseos materiales.
Debe abstenerse de satisfacer la lujuria y las inclinaciones del cuerpo, y purificar su alma del amor por los asuntos mundanos. En resumen, debe protegerse de todo aquello que pueda alejarlo de su Señor. Esta es la piedad (taqwa, التّقوی), que se logra mediante la abstinencia de la lujuria y los deseos.
Aún más beneficioso y efectivo para el hombre común es la abstinencia de los deseos lícitos comunes, como la comida, la bebida y el sexo. Esto lo capacita para mantenerse alejado de lo ilícito y crea en él la voluntad de protegerse del pecado y el mal, y de acercarse a Allah.
Obviamente, cuando acepta la palabra de Allah absteniéndose de los deseos lícitos y atiende y obedece Su mandamiento, será más obediente a Sus palabras en relación con los pecados y las cosas ilícitas.
Continuará …
