SHAFAQNA– Nahy-ul Balâghah Ḥikma 64
وَ قَالَ علی (علیه السلام): لا تَستَحِ مِن إِعطَاءِ آلقَلِیلِ فَإنَّ الحِرمانَ أَقَلُّ مِنهُ
El Imam Ali (as) dijo: “No te avergüences si la donación es pequeña, porque es mejor que privar”
Explicación de traducción:
No dar limosna por la vergüenza de ser poca, es un deshonor, porque dejas al necesitado sin nada en la mano, despacharlo con las manos vacías es una deshonra más grande. La generosidad y la limosna son los mejores tratamientos de los padecimientos y las calamidades, aunque estas sean modestas. Uno tiene que carearse en el otro mundo con las obras que ha hecho en este.
Traducción por varios sabios:
- El Imam (la paz sea con él) dijo: No te avergüences si la caridad es pequeña, porque es mejor eso que privarlo (Se dijo igualmente: “La caridad es una medicina útil, y las acciones de los sirvientes en este mundo están ante sus ojos en el otro mundo”) (Anṣāriān).
- El Imam (la paz sea con él) dijo: No te abochornes si la indulgencia es modesta, ya que botar al desprovisto con las manos vacías es una deshonra más grande (Y la paz de Dios sea con él, dijo: “Dar caridad es una medicina fructífera, y las obras de los siervos en este mundo se revelarán frente a ellos mañana”) (Dashtī)
- El Imam (la paz sea con él) dijo: “No te afrentes si la ayuda que das es pequeña, ya que despachar al necesitado con las manos vacías es un deshonor mayor” (se dijo igualmente: “La caridad es una medicina curativa, y las acciones de los sirvientes en este mundo fueron lo que previeron en el Más Allá: cualquier cosa que hagan en este mundo, lo verá en ese mundo”) (Shahīdī).
- El Imam (la paz sea con él) dijo (sobre el beneficio de la caridad y dar a los pobres y que todos reciben la recompensa y el castigo de sus acciones): “No te avergüences si el auxilio que das es pequeño, ya que despachar al necesitado con las manos vacías es un mal mayor” [La caridad es una medicina, beneficiosa y curativa (porque la caridad hace que el corazón sea consciente de él, y hará que Dios Todopoderoso quite el dolor de él, y es por eso que el Santo Profeta, la paz y las bendiciones de Dios sean con él, dijo: “Cure a sus pacientes con caridad”, es decir, trate a sus pacientes dando caridad. Y las acciones de los sirvientes en su mundo en el más allá están frente a sus ojos [porque el más allá es la casa de los testigos donde todo lo oculto se revela y se ve, como dice Dios Todopoderoso en el Sagrado Corán, Surah 3, verso 30:
«يَوْمَ تَجِدُ كُلُّ نَفْسٍ ما عَمِلَتْ مِنْ خَيْرٍ مُحْضَراً وَ ما عَمِلَتْ مِنْ سُوءٍ تَوَدُّ لَوْ أَنَّ بَيْنَها وَ بَيْنَهُ أَمَداً بَعِيداً» / Significa el día en que todo el que ha hecho una buena obra deseará y delante de él verá claramente el mal que ha hecho. entre él y su mala acción: “Ojalá esa acción no la hubiera cumplido”]. (Faīḍ al-Islam).
- El Imam (la paz sea con él) dijo: “No te avergüences si la caridad es pequeña, ya que despachar al necesitado con las manos vacías es una deshonra más grande” [La caridad (ayudar a los necesitados) es una medicina curativa y las obras de los sirvientes en este mundo fugaz están ante sus ojos en ese mundo] (A. Makārem Shīrāzī).
Término
- ʾaʿiṭāʾ (إِعطَاءِ): donación, ayuda; similar a: aṣ-ṣadaqa (الصَّدَقَةُ): limosna, dádiva
Efectos de la caridad:
لا تَستَحِ مِن إِعطَاءِ آلقَلِیلِ فَإنَّ الحِرمانَ أَقَلُّ مِنهُ
“No te avergüences si la caridad es pequeña, porque es mejor que privar”
El Imam (la paz sea con él) en este Ḥikma menciona un tema que tiene un gran impacto en su vida material y espiritual, dice: “No te avergüences si la caridad es pequeña, ya que despachar al necesitado con las manos vacías es una deshonra más grande.” La generosidad y la limosna, aunque sean modestas ayudan al camino hacia el Otro Mundo. No dar limosna por vergüenza de ser poca, es peor porque dejas al necesitado sin nada en la mano.
En el Sagrado Corán y en las tradiciones islámicas se menciona ampliamente la importancia y el efecto de dar en el camino de Dios y dar caridad a los necesitados, y se considera una de las buenas obras más importantes y eficaces.
La caridad no se refiere a ningún tipo de entrega, sino que se da con una intención de cercanía, ya sean obligatorias como el zakat o recomendadas como brindar en el camino de Allah, ya sea que tengan un aspecto personal como ayudar a un huérfano, a los necesitados o a los enfermos, o que tengan un aspecto público como la construcción de un hospital y un orfanato, que es también interpretada como caridad corriente.
Pero como esta caridad es una medicina curativa, parte de ella tiene un aspecto sensorial que podemos ver con nuestros propios ojos; De esta manera, se trata a los pacientes necesitados, se cuida a los huérfanos y se aplica ungüento a los dolores de los pobres, y parte de ello tiene un aspecto espiritual, como se afirma en el famoso hadiz del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él). «دَاوُوا مَرْضَاکُمْ بِالصَّدَقَةِ وَرُدُّوا أَبْوَابَ الْبَلاَءِ بِالدُّعَاءِ; “Traten a sus pacientes con caridad y cierren las puertas de la calamidad con la oración” (Mustardak al-Wasail, volumen 7, página 7).
Relacionado: Explicación al Nahy-ul Balâghah: Ḥikma 63
La experiencia también ha demostrado que dar caridad es muy efectivo en el tratamiento de los pacientes.
Terminaremos este discurso con un hadiz del Imam Kazim (la paz sea con él): Una persona vino a su servicio y dijo: Hay diez de mis hijos y mi esposa, todos los cuales están enfermos. Él dijo: “داوِهِمْ بِالصَّدَقَةِ فَلَیْسَ شَیْءٌ أَسْرَعَ إِجَابَةً مِنَ الصَّدَقَةِ وَلاَ أَجْدَى مَنْفَعَةً عَلَى الْمَرِیضِ مِنَ الصَّدَقَة” – “Trátenlos con caridad, porque nada hay más rápido y nada más útil para tratar a los enfermos que la caridad” (Al-Wasal al-Shi’ah, volumen 2, página 648).
Luego en el segundo punto dice: “Las acciones de los siervos en este mundo fugaz están ante sus ojos en el mundo (permanente), (وَأَعْمَالُ الْعِبَادِ فِی عَاجِلِهِمْ، نُصْبُ أَعْیُنِهِمْ فِی آجَالِهِمْ).
Como han declarado algunos de los comentaristas de Nahj al-Balāghah, este discurso del Imam tiene una clara referencia a la realización de acciones en el Día de la Resurrección.
El significado de la visualización de las obras es que las buenas y malas obras de cada uno saldrán a relucir en un sentido adecuado en el Día del Juicio. Por ejemplo, la oración se encarna en el rostro de una persona hermosa y justa, y la opresión se encarna en forma de humo negro y sofocante, y las personas estarán al lado de sus acciones encarnadas, y una parte de su recompensa y castigo se llevará a cabo. De este modo.
También hay muchos versos en el Sagrado Corán cuya apariencia es la encarnación de acciones, como lo que se afirma al final de la Sura “El Terremoto”:
(فَمَنْ یَعْمَلْ مِثْقالَ ذَرَّة خَیْراً یَرَهُ * وَمَنْ یَعْمَلْ مِثْقالَ ذَرَّة شَرًّا یَرَهُ)
“Quien haga una buena acción equivalente al peso de un átomo lo verá, y quien realice una mala acción equivalente al peso de un átomo también lo verá” (Corán, surah El Terremoto, versículos 7 y 8).
Otro Ḥikma (VII) dice:
وَ الصَّدَقَةُ دَوَاءٌ مُنْجِحٌ، وَ أَعْمَالُ الْعِبَادِ فِي عَاجِلِهِمْ نُصْبُ أَعْيُنِهِمْ فِي [آجِلِهِمْ] آجَالِهِمْ
Y la paz de Dios sea con él, dijo: “Dar caridad es una medicina fructífera, y las obras de los siervos en este mundo se revelarán frente a ellos mañana.”
Este Ḥikma (VII) nos dice que la caridad es útil y curativa. El título de medicina útil y curativa viene dado por la metáfora de la caridad, porque ella es como la medicina, por eso en el hadiz del Profeta (PBD): “Cura a tus enfermos con caridad”, el secreto que esconde es que la caridad provoca la atracción de los esfuerzos y el que se alineen los corazones al amor del caritativo, por lo que Dios le quitará las incomodidades. Esta caridad es como una medicina curativa en esta dirección. La caridad es un medio para solucionar los problemas del más allá. Las acciones de los siervos de Dios en el más allá estarán delante de sus ojos, es decir, estará claramente delante de sus ojos, y el secreto del asunto es el mismo que se explicó antes, las almas de las personas tienen roles tanto buenos como malos mientras están en este mundo, pero en las cubiertas de formas físicas y obstáculos que existen para comprender las realidades, pero cuando estas cubiertas se desvían al separarse del mundo, todos los asuntos se aclaran, y como resultado, cada buena obra que has hecho y la base de cada mala obra Él entenderá lo que tenía, tal como ha dicho Dios Todopoderoso: “Descubramos tu velo, y te veremos en este día”.
El punto notable en este Ḥikma (VII) es la interpretación de (آجالهم) en la versión de Ṣubhī Ṣāliḥ (teólogo e investigador libanes contemporáneo, comentador y corrector del Nahj al-Balāghah) es aparentemente una interpretación incorrecta, y la interpretación correcta es (آجالهم), y casi todas las versiones de Nahj al-Balāghah están escritas de la misma manera (آجلهم), y la comparación con (عاجلهم) es una razón clara, tiene este significado, porque (عاجل) significa algo que existe (el mundo) y (آجل) significa algo con una duración (aquí significa el Más Allá) y (آجال) que es el plural de Ajāl significa la expiración de la vida, aquí no tiene sentido. De esto podemos analizar la siguiente narración profética: “الدُّنيا مَزْرعةُ الآخِرةِ” رسولُ اللَّهِ صلى اللَّه عليه وآله” – “El Profeta (PBD) dijo: “El mundo (al-dunyā) es la huerta [de labranza] del Más Allá (al-ʾāḫira)”. (ʿAwālī al-Laālī, Vol. I, p. 267, no. 66) (1)
Este mundo es el espacio (de acción) para lograr alcanzar con éxito las bendiciones del Más Allá, por eso toda ayuda, por mínima que sea, será cosechada en el Más Allá. Esto se fundamenta en el Sagrado Corán, sūrah Aš-Šūrā [42, La Consulta]: 20), cuando dice:
“A quien desee labrar el campo de la vida futura se lo acrecentaremos. A quien, en cambio, desee labrar el campo de la vida de acá, le daremos de ella, pero no tendrá ninguna parte en la Otra Vida” (Corán, 42: 20).
Notas
1- El término dunyā (دنيا), sustantivo de la raíz d-n-y /d-n-w, refiere a mundo, tierra, este mundo, vida en este mundo en contraste con el Más Allá. El término mazraʿa (مَزْرَعَة), de la raíz trilítera: z-r-ʿ, refiere a granja o huerta de cultivo, plantación o labranza, deriva del sustantivo zarʿ (زرع), semilla, germen. El término ʾāḫira (الآخرة), participio activo (I) / sustantivo en la forma de femenino singular (آخِرَةٌ), de la raíz ʾ-ḫ-r, refiere al Más Allá, la vida eterna en contraste con la vida en este mundo. Empleado en términos como ʿilm al-ʾāḫira [ʿ-l-m (sustantivo) + ʾ-ḫ-r (sustantivo)], el conocimiento del Más Allá.