SHAFAQNA– Capítulo dos, sura al-Baqarah (La Vaca), doscientos ochenta y seis versículos – ¾ Medina
(١٦٥) وَمِنَ ٱلنَّاسِ مَن يَتَّخِذُ مِن دُونِ ٱللَّهِ أَندَادً۬ا يُحِبُّونَُهمۡ كَحُبِّ ٱللَّهِۖ وَٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ أَشَدُّ حُبًّا لِّلَّهِۗ وَلَوۡ يَرَى ٱلَّذِينَ ظَلَمُوٓاْ إِذۡ يَرَوۡنَ ٱلعَذَابَ أَنَّ ٱلقُوَّةَ لِلَّهِ جَمِيعًا وَأَنَّ ٱللَّهَ شَدِيدُ ٱلعَذَابِ
(١٦٦)إِذۡ تَبَرَّأَ ٱلَّذِينَ ٱتُّبِعُواْ مِنَ ٱلَّذِينَ ٱتَّبَعُواْ وَرَأَوُاْ ٱلعَذَابَ وَتَقَطَّعَتۡ بِهِمُ ٱلأَسبَابُ
(١٦٧) َقَالَ ٱلَّذِينَ ٱتَّبَعُواْ لَوۡ أَنَّ لَنَا كَرَّةً۬ فَنَتَبَرَّأَ مِنُهمۡ كَمَا تَبَرَّءُواْ مِنَّاۗ كَذَٲلِكَ يُرِيهِمُ ٱللَّهُ أَعمَـٰلَهُمۡ حَسَرَٲتٍ عَلَيِهمۡۖ وَمَا هُم بِخَـٰرِجِينَ مِنَ ٱلنَّارِ
Hay hombres que, fuera de Allah, toman a otros que equiparan a Él y les aman como se ama a Allah. Pero los creyentes aman a Allah con un amor más fuerte. Si vieran los impíos, cuando vean e castigo, que la fuerza es toda de Allah y que Allah castiga severamente… (165). Cuando los corifeos se declaren irresponsables de sus secuaces, vean el castigo y se rompan los lazos que les unían… (166). Los secuaces dicen: «Si pudiéramos volver, nos declararíamos irresponsables de ellos, como ellos se han declarado de nosotros». Así Allah les mostrará sus obras para pesar de ellos. ¡Nunca saldrán del Fuego! (167).
Un discurso filosófico sobre el amor
El amor es uno de nuestros sentimientos emocionales; Lo aplicamos al amor a la comida, al amor a las mujeres, al amor a la riqueza, al amor al honor y al amor al conocimiento. No tenemos ninguna duda de que tenemos estos cinco amores.
Además, no hay duda de que cuando usamos la palabra amor en los contextos anteriores, queremos decir el mismo significado en todas partes; y no sólo la palabra, sino también el significado es el mismo en las cinco frases. Al mismo tiempo, sabemos que estos contextos son diferentes. La pregunta es: ¿Es esto una diferencia de categorías, o de algún otro tipo?
Veamos el amor a la comida. Amamos una cosa comestible, como una fruta, porque está relacionada con la actividad de nuestra facultad de nutrición. Si no hubiera tal facultad, si no hubiera ese alimento que perfecciona nuestro cuerpo, no habríamos amado esa fruta, y no habría habido tal amor.
Por lo tanto, el amor existe, en realidad, entre la facultad de nutrición y su actividad, por un lado, y la satisfacción que esa facultad obtiene de esa actividad, por el otro lado. Cuando decimos “satisfacción”, no nos referimos al gusto que se siente al comer, ya que el sentido del gusto es una función de la facultad de nutrición, y no la facultad en sí. En realidad, nos referimos al placer particular que la facultad obtiene de su actividad.
Del mismo modo, si consideramos el amor de las mujeres, encontramos que ese amor está relacionado en realidad y principalmente con la cohabitación, y sólo secundariamente con las mujeres, como su concomitante, de la misma manera que el amor a la comida estaba relacionado con un alimento particular sólo secundariamente y sólo como concomitante.
La cohabitación es el efecto de una facultad dada a los animales, de la misma manera que comer alimentos es el efecto de una facultad dada a ellos. Evidentemente, estos dos amores pertenecen a la misma raíz, es decir, a una relación subsistente entre estas dos facultades y sus actividades, en otras palabras, su perfección activa.
En esta etapa, posiblemente se podría pensar que el amor era un apego exclusivamente reservado a las dos facultades mencionadas anteriormente, que no se encontraba en otros contextos. Pero la experimentación (a través de diversos efectos) elimina este malentendido.
Este apego, conocido como amor, tiene un efecto sobre el amante. El amante se mueve hacia el objeto de su amor, y anhela la acción amada si se separa de él, y no quiere dejarlo, después de haberlo encontrado.
Este efecto particular del amor se encuentra en todas nuestras facultades de concepción y sus acciones. Todas nuestras facultades y poderes como la vista, el oído, la memoria y la imaginación -en resumen, todos nuestros sentidos internos y externos- tienen este mismo efecto, este mismo atributo, sin importar si están actuando o reaccionando. Cada una de estas facultades ama su actividad y se siente atraída por ella.
Y es sólo porque su actividad es su perfección, compensa su deficiencia y satisface su necesidad natural. De esta manera, conocemos el significado del amor a la riqueza, el amor al poder y el amor al conocimiento. El hombre busca su perfección a través de su riqueza, honor y conocimiento.
De esto se puede inferir que el amor es un apego emocional especial, una atracción consciente particular entre el hombre y su perfección. Investigaciones detalladas han demostrado que también se encuentra en los animales.
Y es porque el amante actúa y reacciona ante su actividad amada; entonces ese amor se extiende a las cosas relacionadas con esa actividad, como el amor a comer se extendió al amor a la fruta. Este principio se aplicaría también a otras cosas, además de los animales, siempre que pudieran buscar o conceder conscientemente la perfección.
Desde otro punto de vista, como el amor es una relación subsistente entre el amante y el amado, existe una conexión positiva entre ellos. Ahora bien, si un efecto (que tiene la relación del amor con su causa) es un ser consciente y tiene sentido y sentimiento, encontraría ese amor dentro de su alma, si es que tiene alma y existencia independiente.
El discurso anterior nos lleva a las siguientes conclusiones:
Primero: El amor es una relación subsistente, una atracción especial entre la causa que perfecciona (o cosas similares) y el efecto que busca la perfección (o cosas similares). Es por eso que amamos nuestras acciones, porque a través de ellas buscamos la perfección.
Y como extensión de ésta, amamos las cosas relacionadas con nuestras actividades; por ejemplo, la comida que tomamos, la pareja con la que cohabitamos, la riqueza que utilizamos, el honor del que obtenemos beneficios, un benefactor que nos otorga algo, un maestro que nos enseña, un líder que nos guía, un ayudante que nos ayuda, un estudiante que aprende de nosotros, un sirviente que nos sirve, un seguidor que nos obedece y nos sigue. Todas estas son diversas manifestaciones del amor, algunas de ellas son físicas, algunas imaginarias y otras intelectuales.
Segundo: El amor tiene diferentes grados de fuerza y debilidad, porque es una atracción subsistente, un apego existente -y existen tales grados incluso en la existencia misma. Obviamente, el vínculo entre una causa suficiente y su efecto no puede ser como el que existe entre una causa insuficiente y su efecto.
Además, la perfección (debido a la cual surge el vínculo del amor) es en sí misma de varias categorías, algunas de ellas esenciales, otras no esenciales, algunos materiales (como el alimento), otras inmateriales (como el conocimiento).
Esto muestra la invalidez de la teoría que dice que el amor está reservado exclusivamente para las cosas materiales. (Algunos de ellos dijeron que el amor estaba básicamente relacionado sólo con la comida, y otros amores emanaban de él; otros dieron ese lugar central al amor de las relaciones sexuales; según ellos, todos los demás amores se ramificaban a partir de él.)
Tercero: Allah merece ser amado, desde cualquier ángulo que lo mires. Alá es Autosuficiente, existe por Sí Mismo; Su perfección es ilimitada mientras que todas las demás perfecciones son limitadas. Una cosa limitada se adhiere a la ilimitada en existencia.
Este apego, este amor, es una parte de la existencia, una parte de la personalidad; El amor es una relación que nunca puede disminuir ni desaparecer. Además, Dios nos ha creado y nos concede innumerables e ilimitados favores; por eso lo amamos, como todo aquel que concede beneficios es amado por sus favores.
Cuarto: Como se mencionó al principio, el amor es una relación subsistente y existente. Tales relaciones no están separadas de la existencia misma de sus sujetos. De ello se deduce que cada cosa ama a su propia persona. También se mencionó que, por extensión, amamos las cosas relacionadas con lo amado; por lo tanto, cada cosa ama los efectos de su propia existencia.
De lo anterior se desprende claramente que Dios ama a Su creación por Su amor a Su propio Ser; ama a Su creación porque son receptores de Sus favores; y ama a Su creación porque aceptan Su guía.
Quinto: Dijimos antes que el sentido, la conciencia y el conocimiento son concomitantes del amor. Pero es necesario sólo en la práctica. De lo contrario, el apego subsistente -que es la realidad del amor- no depende, per se, de estos factores. De esto se desprende que incluso los poderes y facultades naturales -que no tienen sentido ni sentimiento- aman sus propias acciones y efectos.
Sexto: Se sigue que el amor es una realidad que impregna todas las cosas existentes.
Otro discurso filosófico sobre la perpetuidad del castigo
Surge la pregunta: ¿El castigo del Infierno llegará a su fin en algún momento, o continuará sin fin? Ambas teorías tienen sus adeptos y ambos grupos respaldan sus puntos de vista con razonamientos intelectuales y significados aparentes del Corán y las tradiciones. En cuanto al Corán, declara inequívocamente que muchos grupos permanecerán para siempre -sin fin y perpetuamente- en el Infierno. Como dice Allah:
y no saldrán del fuego (2:167).
Y las tradiciones casi mutawatir narradas por los imanes de Ahlul-bayt (as) dicen claramente lo mismo. Por supuesto, hay algunas tradiciones que emanan de otras fuentes que apoyan la opinión de que el castigo terminará. Pero estas tradiciones deben rechazarse de plano porque están en contra de las claras declaraciones del Corán.
Y estad alerta ante el día en que un alma no sirva a otra… (2:48),
no es posible explicar los detalles concernientes a la Resurrección y el Juicio con la ayuda de deducciones intelectuales, porque nuestra razón carece de las premisas necesarias para llegar a una conclusión.
La única manera es creer en lo que el Veraz Profeta (PBD) nos ha traído a través de la Revelación Divina – porque su verdad ha sido probada sin ninguna duda.
En cuanto a la dicha y el castigo espirituales, le suceden al alma inmaterial cuando adquiere características y rasgos buenos o malos y, por lo tanto, se ve envuelta en condiciones hermosas o feas. Hemos mencionado allí que estas condiciones y características aparecen a la psique en sus respectivas formas buenas o feas, y la psique disfruta de las formas hermosas y buenas, si es ella misma buena; y se atormenta por lo que es malo y feo, ya sea ella misma buena o mala.
Si estas formas resultantes no están profundamente impresas en la psique y no son agradables a su persona, están destinadas a desaparecer tarde o temprano, porque su aparición es una cuestión de coacción; y sabemos que la coacción no dura para siempre.
Supongamos que hay un verdadero creyente que ha cometido algunos pecados. Este hombre es bueno y feliz en su persona, pero su psique ha sido contaminada y envuelta en formas feas e infelices. Obviamente, esta forma fea, al no estar profundamente impresa, seguramente desaparecerá.
Pero si estas formas feas se han impreso profundamente en la psique, entonces remodelan la psique en su propio molde. El alma adquiere una nueva forma y se convierte casi en una nueva especie. Supongamos que hay un “hombre tacaño”; ahora la tacañería da una nueva forma a su humanidad, de la misma manera que la “racionalidad” da una nueva forma a la “animalidad”, y el “animal racional” (es decir, el hombre) se convierte en una nueva especie bajo los genes, “animal”. Del mismo modo, el “hombre tacaño” se convierte en una nueva especie bajo los genes “hombre”.
Esta especie tiene una existencia eterna propia. El hombre, antes de que las características de la tacañería estuvieran firmemente arraigadas en su psique, practicaba la tacañería bajo coacción y se sentía infeliz. Pero ahora lo hace, con el permiso de Alá, naturalmente, sin ninguna coacción. Y como esta nueva especie lo hace sin coacción, es eterno, interminable y perpetuo, al contrario de la condición anterior, cuando lo hacía bajo coacción y, por lo tanto, podía deshacerse de él. Este hombre es castigado debido a las concomitantes características y rasgos. Ahora, llegamos a las razones intelectuales. Como dijimos bajo el versículo:
Y estad alerta ante el día en que un alma no sirva a otra… (2:48),
no es posible explicar los detalles concernientes a la Resurrección y el Juicio con la ayuda de deducciones intelectuales, porque nuestra razón carece de las premisas necesarias para llegar a una conclusión.
La única manera es creer en lo que el Veraz Profeta (PBD) nos ha traído a través de la Revelación Divina – porque su verdad ha sido probada sin ninguna duda.
Relacionado: Exégesis del Corán del Al-Mîzân de Allâmah Sayid Muhammad Husain at-Tabâtabâî, Sura al-Baqarah, Aleyas 165 -167 (Parte 44-1)
En cuanto a la dicha y el castigo espirituales, le suceden al alma inmaterial cuando adquiere características y rasgos buenos o malos y, por lo tanto, se ve envuelta en condiciones hermosas o feas. Hemos mencionado allí que estas condiciones y características aparecen a la psique en sus respectivas formas buenas o feas, y la psique disfruta de las formas hermosas y buenas, si es ella misma buena; y se atormenta por lo que es malo y feo, ya sea ella misma buena o mala.
Si estas formas resultantes no están profundamente impresas en la psique y no son agradables a su persona, están destinadas a desaparecer tarde o temprano, porque su aparición es una cuestión de coacción; y sabemos que la coacción no dura para siempre.
Supongamos que hay un verdadero creyente que ha cometido algunos pecados. Este hombre es bueno y feliz en su persona, pero su psique ha sido contaminada y envuelta en formas feas e infelices. Obviamente, esta forma fea, al no estar profundamente impresa, seguramente desaparecerá.
Pero si estas formas feas se han impreso profundamente en la psique, entonces remodelan la psique en su propio molde. El alma adquiere una nueva forma y se convierte casi en una nueva especie. Supongamos que hay un “hombre tacaño”; ahora la tacañería da una nueva forma a su humanidad, de la misma manera que la “racionalidad” da una nueva forma a la “animalidad”, y el “animal racional” (es decir, el hombre) se convierte en una nueva especie bajo los genes, “animal”. Del mismo modo, el “hombre tacaño” se convierte en una nueva especie bajo los genes “hombre”.
Esta especie tiene una existencia eterna propia. El hombre, antes de que las características de la tacañería estuvieran firmemente arraigadas en su psique, practicaba la tacañería bajo coacción y se sentía infeliz. Pero ahora lo hace, con el permiso de Alá, naturalmente, sin ninguna coacción. Y como esta nueva especie lo hace sin coacción, es eterno, interminable y perpetuo, al contrario de la condición anterior, cuando lo hacía bajo coacción y, por lo tanto, podía deshacerse de él. Este hombre es castigado debido a las concomitantes características y rasgos.
Podemos comparar su caso con el de un hombre que sufre de melancolía crónica o alucinaciones. Su mente percibe pesadillas aterradoras y siempre se siente torturado por ellas, aunque es él mismo quien produce estas fantasías sin ninguna restricción o compulsión ajena.
Las imágenes que aparecen en su mente no son agradables a su psique enferma y se siente torturado por ellas, aunque es él mismo quien las ha creado.
Sin embargo, como sabemos, sufre por ello. ¿Qué es el castigo? Es aquello de lo que el hombre huye (si aún no lo ha sufrido) y anhela liberarse (si ya lo sufre).
Y esta definición se aplica a las formas feas y las condiciones aterradoras que sufre un hombre “infeliz” en su próxima morada. Prueba que el castigo del otro mundo es perpetuo e interminable para un hombre cuya infelicidad se ha convertido en parte integral de su personalidad.
Se han planteado muchas objeciones contra la perpetuidad del castigo, todas ellas claramente sin fundamento:
Primera objeción: La misericordia de Dios es ilimitada, abarca todo. ¿Cómo puede Él, en Su misericordia, crear a alguien cuyo destino sea un castigo perpetuo que nadie podría soportar?
Segunda objeción: El castigo es castigo cuando no es conforme a la naturaleza de la persona condenada. En otras palabras, cuando es una compulsión, una restricción. Y la restricción perpetua es impensable. Por lo tanto, es incorrecto decir que habría un castigo perpetuo.
Tercera objeción: El hombre había cometido pecados que no eran perpetuos; llegaron a su fin después de una corta o larga duración. ¿Cómo puede ser recompensado con un castigo perpetuo que nunca termina?
Cuarta objeción: Incluso los malhechores sirven al sistema de la creación no menos que los bienhechores. Si no estuvieran allí, la virtud de las personas buenas no podría surgir. Siendo este el caso, ¿por qué deberían ser arrojados al castigo perpetuo?
Quinta objeción: Es una venganza castigar a alguien que desobedece los mandamientos de Dios. Por regla general, la venganza se toma porque la persona injusta y desobediente hace que la parte agraviada sufra alguna pérdida; y esa parte, si es lo suficientemente poderosa, se venga para compensar esa pérdida.
Pero esta regla no puede aplicarse a Dios, porque Él es Autosuficiente y nadie puede infligirle daño o pérdida alguna. En este contexto, ¿cómo puede Él castigar a alguien, y especialmente con un castigo perpetuo?
Hay otras objeciones similares contra la perpetuidad del castigo. Si reflexionas sobre lo que hemos escrito anteriormente explicando el significado de la perpetuidad del castigo, te darás cuenta de que estas objeciones son completamente erróneas:
Respuesta general: El castigo perpetuo es el efecto de la forma de infelicidad e infelicidad cuando se convierte en una característica inseparable del hombre “infeliz”. Esto ocurre cuando el hombre adquiere plena capacidad para ello -a través de las condiciones pertinentes de la psique- y ejerce su libre elección eligiendo el mal, en lugar del bien.
Esa capacidad crea en la psique la forma que le corresponde.
No preguntamos por qué un hombre realiza acciones humanas, una vez que la materia ha adquirido la forma humana, porque la forma humana en sí misma es causa suficiente de las actividades humanas. De la misma manera, no podemos preguntar por qué aparecen los efectos de la infelicidad y la infelicidad inseparables (incluido el castigo perpetuo) después de que la psique ha adquirido la forma de la infelicidad y la infelicidad inseparables.
Porque es su característica y efecto inseparables. Esta respuesta general refuta suficientemente todas las objeciones. Ahora veamos cada objeción por separado:
Respuesta a la primera objeción: Cuando decimos “misericordia de Allah” no nos referimos a ninguna suavidad de corazón, mansedumbre de temperamento u otros efectos psicológicos similares, porque tal misericordia presupone la existencia material, y Allah está muy por encima de tales insinuaciones.
La Divina Misericordia significa otorgar al receptor todas las cosas para las que está plenamente calificado. Una persona plenamente calificada anhela las cosas para las que está calificado; y su calificación en sí misma se convierte en una demanda constante de ellas como si tuviera una lengua propia. Y Allah le da lo que así demanda y pide.
Su Misericordia es de dos tipos: general y particular. La misericordia general otorga aquello para lo que una persona está calificada en el marco de la existencia. La misericordia particular otorga aquello para lo que una persona está calificada en el camino que conduce hacia el monoteísmo y la dicha de la Cercanía de Allah.
Cuando Allah da la forma de “infelicidad” inseparable a una persona que está plenamente calificada para ella, no es en contra de la misericordia general; es más bien una parte de esa misericordia. Y el castigo perpetuo es un resultado obligatorio de esa forma. En cuanto a la misericordia particular, no cubre a la persona que no avanza por el camino de la guía.
Ahora veamos la afirmación de que el castigo perpetuo es contra la Misericordia Divina. Si por “misericordia” se refieren a la misericordia general, entonces seguramente no es en contra de ella; es más bien una parte de la misericordia general. Y si se refieren a la misericordia particular, entonces la afirmación es insostenible, porque este caso está fuera de la jurisdicción de la misericordia particular.
Además, esta objeción, si fuera sostenible, también podría oponerse al castigo intermitente. Más aún, invalidaría también los castigos de este mundo.
Respuesta a la segunda objeción: En primer lugar, deberíamos decidir por qué una cosa es desagradable a la naturaleza. Una cosa o condición puede ser desagradable para un hombre porque no hay un factor común entre el hombre y esa cosa o condición. Esto es, en efecto, una restricción, y ocurre debido a la compulsión de un agente extraño; y desaparece tan pronto como se elimina esa restricción.
Por otra parte, hay una acción o condición que emana de la naturaleza misma del hombre, cuando esa naturaleza está completamente contaminada, cuando se moldea en un molde feo y adquiere una forma distinta a la original.
El hombre, en esa existencia, exige un castigo aterrador; su psique transformada, por su propia naturaleza, anhela el castigo, aunque al mismo tiempo no le guste. Hemos dado antes el ejemplo del hombre que sufre de melancolía:
Sin duda, las imágenes aterradoras que emanan de su mente son “agradables” a su psique, porque son productos de esa psique distorsionada misma, y esos efectos son seguramente agradables a la psique o naturaleza relacionada.
Pero al mismo tiempo son, en verdad, tortura y castigo, porque la definición de “castigo” se aplica a ellos. En resumen, el castigo eterno es desagradable desde el punto de vista de la sensibilidad, y al mismo tiempo es agradable porque emana de la psique misma.
Respuesta a la tercera objeción: El castigo no es el resultado del pecado y la desobediencia que fueron limitados y llegaron a su fin. Es el efecto de la perpetua forma fea en la que la psique del hombre fue moldeada como resultado de esos pecados limitados y contados.
No se trata aquí de una causa limitada que produzca un efecto ilimitado, lo cual, por supuesto, es imposible. Como ejemplo, observemos al hombre mismo; hubo muchas causas limitadas que finalmente moldearon la materia en forma humana; ahora actúa y reacciona como un ser humano, debido a esa forma humana.
Y esa humanidad continúa para siempre, incluso después de su muerte. No podemos preguntar acerca de este hombre cómo un conjunto de causas limitadas produjo esos efectos ilimitados e interminables, porque su causa eficiente existe con ellos para siempre. Del mismo modo, no se puede preguntar cómo puede un conjunto de pecados limitados producir un castigo perpetuo e ilimitado.
Respuesta a la cuarta objeción: El servicio y la adoración, como la misericordia, son de dos tipos: general y particular. El servicio general es someterse a la Fuente de la existencia, es decir, Dios, en los asuntos y condiciones de la existencia.
El servicio particular es someterse a Dios y obedecerle, en el camino que conduce al monoteísmo. Cada tipo de servicio y obediencia tiene una recompensa propia, una misericordia más adecuada para él.
Obviamente, el servicio general en el sistema de la creación es recompensado por la misericordia general – y como se explicó anteriormente, la felicidad eterna y el castigo eterno son partes de esa misericordia. Y el servicio particular es recompensado por la misericordia particular, es decir, las dádivas del Paraíso.
Además, si esta objeción se reconoce como válida, entonces también negaría el castigo limitado del Infierno e incluso los castigos de este mundo también.
Respuesta a la quinta objeción: Como has visto, el castigo perpetuo se atribuye a la forma de infelicidad adquirida por el hombre; y a Allah en el sentido en que se le atribuye a Él toda cosa existente. Ese castigo no se le atribuye en el sentido de venganza y satisfacción del sentimiento de rabia y enojo, porque tal cosa es imposible para Allah.
Por supuesto, uno de los nombres que se usan para Allah es “el Vengador”. Pero se usa en el sentido de que Allah castiga severamente a Su siervo cuando él (el siervo) transgrede los límites de la servidumbre y cruza el límite de la obediencia entrando en el de la rebelión y la desobediencia.
“La venganza” en este sentido no es imposible para Dios; y el castigo perpetuo puede ser llamado “venganza” en este sentido, sin ninguna dificultad.
Además, esta objeción, si es defendible, puede ser planteada también contra el castigo terminante; e incluso contra los castigos mundanos.
Una nota coránica sobre el tema mencionado anteriormente
Debe notarse aquí que este método de argumentación, que hemos usado contra las objeciones mencionadas anteriormente, ha sido usado también en el Corán y las tradiciones. Dios dice:
A quien desee esta vida presente, le apresuramos en ella lo que queremos para quien deseamos, luego le asignamos el infierno; entrará en él despreciado, expulsado. Y a quien desee la otra vida y se esfuerce por ella como debe esforzarse y sea creyente, (en cuanto a) ésos, su esfuerzo será agradecido. A todos ayudamos, tanto a unos como a otros, con la gracia de tu Señor, y la gracia de tu Señor no tiene límites (17:18-20).
Como ves, los versículos cuentan tanto el castigo como la buena recompensa como partes de la gracia y la misericordia de Dios; y se deja claro que, pase lo que pase, está relacionado con la voluntad, el deseo y el esfuerzo del siervo mismo.
Es este mismo método el que hemos utilizado para explicar el tema principal y responder a las objeciones. Hay muchos otros versículos con esta connotación; y escribiremos sobre ellos en sus lugares apropiados, si Dios quiere.
