SHAFAQNA– Nahy-ul Balâghah Ḥikma 60
وَ قَالَ علی (علیه السلام): اللِّسَانُ سَبُعٌ، إِنْ خُلِّيَ عَنْهُ عَقَرَ
“El Imam Ali (as) dijo: La lengua es una bestia tan feroz, que, si la dejas desatar, actuará vorazmente.”
Etimología
- ‘aqara (عَقَرَ): estéril, palabra cuya raíz es el sustantivo (عُقْرٌ) en forma de masculino singular, y su raíz es (عقر), y tiene formación en (الْعُقْر).
- sabbu’u (سَبُعٌ) – subbi’ (سُبِّع): bestia, palabra cuya raíz es el verbo (سَبَّعَ) en pasado pasivo, atribuido al pronombre masculino singular (huwa -هو), y su raíz trilítera es (s-b -’; سبع).
Explicación de los sabios:
- “El Imam dijo: La lengua es un depredador que morderá si se la deja sola.” (Anṣāriān).
- Tema: La necesidad de controlar lo que se dice (moral, educativo): “El Imam dijo: La lengua que no ha sido entrenada es un depredador que morderá si la dejas ir.” (Dashtī)
- [Y él dijo:] Una lengua feroz que morderá si se la suelta (Shahīdī).
- El Imam (la paz sea con él) dijo (sobre la riqueza y la nada): Una lengua voraz, si se desata se morderá a sí misma.” (Faīḍ al-islam).
- Imam (la paz sea con él) dijo: “La lengua (es como un animal), es un depredador que, si se la deja sola, morderá al que la habla” (A. Makārem Shīrāzī).
Explicación ampliada
- [Ḥabībullāh Khūī, “Minhāǧ al-barāʿa, Šarḥ Nahj al-Balāghah” 21, pág. 98]
“وَ قَالَ علی (علیه السلام): اللِّسَانُ سَبُعٌ، إِنْ خُلِّيَ عَنْهُ عَقَرَ”
“La lengua es una bestia tan feroz, que, si la dejas desatar, actuará vorazmente.”
El significado:
Hay muchos hadices y expresiones que alaban y critican la lengua. Esta expresión suya, la paz sea con él, es la expresión más elocuente de su crítica sobre la necesidad de preservar lo que se dice, ya que la lengua es por naturaleza una bestia salvaje que ataca y hiere si se le desatan las riendas. La lengua es un depredador, si se le deja libre puede causar heridas.
- [Ibn Abī al-Ḥadīd, “Šarḥ Nahj al-Balāghah” 7, p. 278]
“وَ قَالَ علی (علیه السلام): اللِّسَانُ سَبُعٌ، إِنْ خُلِّيَ عَنْهُ عَقَرَ”
“La lengua es una bestia tan feroz, que, si la dejas desatar, actuará vorazmente.”
Ya hemos hablado en detalle sobre esto. Se ha dicho: Si hablar es el medio para alcanzar y comprender, entonces el silencio es el medio para curar.
Los sabios han dicho: Hablar es la cosa más noble con que ha sido dotado el hombre, porque es la mayor característica del hombre en comparación con los demás animales. Por eso, Dios Todopoderoso dijo: “Él creó al hombre y le enseñó a hablar con claridad”. Sin poner una conjunción entre estas dos oraciones, esto es porque la segunda oración es una interpretación de la primera oración y no hay conjunción en ella. Esto significa que si se le quita al hombre el habla, se destruye su humanidad. Por eso se ha dicho: Si no hay lenguaje, el hombre no es más que una criatura sin sentido y sin forma. El poeta también ha dicho: “La mitad de un caballero es su lengua y la otra mitad es su corazón, por lo demás no queda nada más que un rostro compuesto de carne y sangre”.
- [Ibn Maytham al- Baḥrānī, “Šarḥ Nahj al-Balāghah”]
«وَ قَالَ علی (علیه السلام): اللِّسَانُ سَبُعٌ، إِنْ خُلِّيَ عَنْهُ عَقَرَ»
“La lengua es un depredador que morderá si no se controla.”
La palabra sabbu’u (سَبُعٌ): se utiliza como metáfora de la lengua, porque si se libera del control de la razón, pronunciará palabras que, como una bestia salvaje desatada, destruirán a su dueño.
- [Ayatollah Makārem Shīrāzī, “Payām Imām Amīr Al-Mūminīn”]
Peligros de la lengua:
En este sabio dicho, el Imam (la paz sea con él) se refiere a los peligros de la lengua y dice: “La lengua es un depredador que, si la dejas ir, te dañará y te lastimará” o “La lengua es una bestia tan feroz, que, si la dejas desatar, actuará vorazmente.”
(وَ قَالَ علی (علیه السلام): اللِّسَانُ سَبُعٌ، إِنْ خُلِّيَ عَنْهُ عَقَرَ)
No cabe duda de que uno de los mayores honores del hombre es el habla y la expresión, que se logra a través del lenguaje, y por ello es preferido a todos los seres vivos. Por esta razón, en la Sūrah Ar-Rahman, que es la Sūrah que describe las bendiciones de Dios, después de la creación del hombre, Dios se refiere a la bendición del habla y la expresión y dice:
(الرَّحْمَنُ * عَلَّمَ الْقُرْآنَ * خَلَقَ الاِْنسَانَ * عَلَّمَهُ الْبَيَانَ)
Y la mayoría de las ciencias y los conocimientos se han transmitido de una generación a la siguiente a través del lenguaje, y ha ampliado el alcance de la civilización humana. Y si no hubiera lenguaje, el hombre sería como un animal.
Cuanto mayores sean las bendiciones, mayores serán los peligros si se utilizan de mala manera. Ningún órgano humano es tan peligroso como la lengua desenfrenada, hasta el punto de que a veces una sola frase puede encender el fuego de la guerra, causando derramamiento de sangre, destrucción del honor y la destrucción de la paz y la seguridad en la sociedad. Por lo tanto, leemos en un hadiz del Santo Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él y su familia) que Allah castiga la lengua de una manera que no castiga ningún otro órgano del cuerpo. La lengua dice: «Oh Señor, me has castigado con una punición con la que no has castigado a ningún otro ser». Dios le dice:
خَرَجَتْ مِنْكَ كَلِمَةٌ فَبَلَغَتْ مَشارِقَ الاْرْضِ وَمَغارِبَها، فَسَفَكَ بِها الدَّمُ الْحَرامُ وَانْتَهَبَ بِهَا الْمالُ الْحَرامُ وَانْتَهَكَ بِهَا الْفَرجُ الْحَرامُ، وَعِزَّتى وَجَلالى لاَُعَذَّبَنَّكَ بِعَذاب لا أُعَذِّبُ بِهِ شَيْئاً مِنْ جَوارِحِكَ
“Una palabra salió de ti y alcanzó el este y el oeste de la tierra, y a causa de ella, se derramó sangre inocente, se saquearon las propiedades de las personas y se destruyó la reputación de las personas. Por mi honor y mi gloria te castigaré con un castigo que no castigaré a ninguno de mis miembros” (Uṣūl al-Kāfī, vol. 2, p.115).
Ya hemos dicho que una parte importante de los pecados mayores y peligrosos (una treintena de pecados) se cometen con la lengua. Un lenguaje libre de restricciones, obstáculos y satisfacción, mientras este lenguaje pueda ser el mejor medio hacia la bondad y la felicidad. Por esta razón, leemos en un hadiz del Imam Baqir (que la paz sea con él) que Abu Dharr (que Dios le tenga misericordia) dijo: (یا مُبْتَغِی الْعِلْمِ إنَّ هذا اللِّسانَ مِفْتاحُ خَیْر وَمِفْتاحُ شَر فَاخْتِمْ عَلى لِسانِکَ کَما تَخْتِمُ عَلى ذَهَبِکَ وَوَرَقِکَ) – “Oh, buscador de conocimiento, este lenguaje es la clave del bien y del mal, así que no bloquees tu lengua como bloqueas tus dirhams y dinares” (Uṣūl al-Kāfī, vol. 2, p.114)
Nota:
La cadena de transmisión de este ḥikma: Se afirma en el libro Muṣādar Nahj al-Balāghah, que este ḥikma es parte del testamento que el Imām dio a su hijo Muḥammad ibn al-Ḥanafiyya, y este testamento fue incluido en la sección Nawādar del libro Man lā Yaḥḍuruhu al-Faqīh por el Šaiḫ Ṣadūq. El Šaiḫ al-Mufīd también lo narró este ḥikma del Imām en su libro al-Iḫtiṣāṣ, con una diferencia. (Muṣādar Nahj al-Balāghah, vol. 4, p. 51).
NARRACIONES DE SABIDURÍA RELACIONADAS
- Hikma 381
وقال علی (عليه السلام): الْكـَلاَمُ فِي وَثَاقِكَ مَا لَـمْ تَتَكَلَّمْ بِهِ؛ فَإِذَا تَكَـلَّمْتَ بِهِ، صِرْتَ فی وَثَاقِهِ. فَاخْزُنْ لِسَانَكَ، كَمَا تَخْزُنُ ذَهَبَكَ وَ وَرِقَكَ؛ فَرُبَّ كَلِمَة سَلَبَتْ نِعْمَةً وَ جَلَبَتْ نِقْمَةً
“Él (la paz sea con él) dijo: La palabra está en tus ataduras a menos que la hables; Cuando hables de ello, estarás obligado por ello. Guarda, pues, tu lengua, como guardas tu oro y tu plata. Quizás una palabra roba una bendición y trae una maldición.”
- Hikma 471
و قال علی (عليه السلام): لَا خَيْرَ فِي الصَّمْتِ عَنِ الْحُكْمِ، كَمَا أَنَّهُ لَا خَيْرَ فِي الْقَوْلِ بِالْجَهْل
“Él (la paz sea con él) dijo: No es bueno permanecer en silencio sobre el juicio, así como no es bueno hablar sobre la ignorancia.”
- Hikma 402
وَ قَالَ علی (عليه السلام) لِبَعْضِ مُخَاطِبِيهِ وَ قَدْ تَكَلَّمَ بِكَلِمَةٍ يُسْتَصْغَرُ مِثْلُهُ عَنْ قَوْلِ مِثْلِهَا: لَقَدْ طِرْتَ شَكِيراً وَ هَدَرْتَ سَقْبا
“Le dijo a uno de sus oyentes que pronunció un discurso, lo que lo humilló aún más al pronunciar tal discurso: “Aún no te han crecido las plumas y chillaste como una cría de camello”.
Al-Raḍī dijo: En esta frase, la palabra “shakir” refiere a la primera pluma del ave que crece antes de volverse fuerte. La palabra “saqib” es una cría de camello que no emite sonido hasta que crece.
- Hikma 458
وَ قَالَ علی (عليه السلام): الْإِيمَانُ أَنْ تُؤْثِرَ الصِّدْقَ حَيْثُ يَضُرُّكَ عَلَى الْكَذِبِ حَيْثُ يَنْفَعُكَ، وَ أَلَّا يَكُونَ فِي حَدِيثِكَ فَضْلٌ عَنْ عَمَلِكَ، وَ أَنْ تَتَّقِيَ اللَّهَ فِي حَدِيثِ غَيْرِكَ
“Y él dijo: El signo de la fe es elegir la verdad, aunque sea en detrimento tuyo, antes que la mentira en la que se gana. Y no dejes que tu palabra exceda tu conocimiento y teme a Dios cuando hables de otra persona.”
- Hikma 235
وَ قِيلَ لَهُ صِفْ لَنَا الْعَاقِلَ، فَقَالَ علی (علیه السلام): هُوَ الَّذِي يَضَعُ الشَّيْءَ مَوَاضِعَهُ؛ فَقِيلَ فَصِفْ لَنَا الْجَاهِلَ، فَقَالَ قَدْ فَعَلْتُ
Le dijeron: Descríbenos un hombre sabio. Él dijo: “Un hombre sabio es aquel que pone cada cosa en su lugar.” Dijeron: Descríbenos a los ignorantes. Él dijo: Yo lo he descrito.”
[Sayyed Al-Raḍī dice: Es decir, una persona ignorante es aquella que no pone todo en su lugar. Entonces es como si no describirlo fuera describirlo. ¿Cuáles son sus acciones contrarias a las acciones de un hombre sabio?
- Hikma 281
وَ قَالَ علی (علیه السلام): لَيْسَتِ الرَّوِيَّةُ كَالْمُعَايَنَةِ مَعَ الْإِبْصَارِ، فَقَدْ تَكْذِبُ الْعُيُونُ أَهْلَهَا، وَ لَا يَغُشُّ الْعَقْلُ مَنِ اسْتَنْصَحَهُ
“Y él dijo: No es lo mismo pensar que ver con los ojos. Es posible que el ojo se equivoque al ver, pero el intelecto no traiciona a quien le pide consejo.”
- Hikma 411
وَ قَالَ علی (عليه السلام): لَا تَجْعَلَنَّ ذَرَبَ لِسَانِكَ عَلَى مَنْ أَنْطَقَكَ، وَ بَلَاغَةَ قَوْلِكَ عَلَى مَنْ سَدَّدَكَ
“Y él (as) dijo: No uses la agudeza de tu lengua contra el que te enseñó a hablar, ni la elocuencia de tu habla contra el que corrige tu habla.”
Relacionado: Explicación al Nahy-ul Balâghah: Ḥikma 59
- Hikma 40
وَ قَالَ علی (علیه السلام): لِسَانُ الْعَاقِلِ وَرَاءَ قَلْبِهِ، وَ قَلْبُ الْأَحْمَقِ وَرَاءَ لِسَانِهِ
قَلْبُ الْأَحْمَقِ فِي فِيهِ، وَ لِسَانُ الْعَاقِلِ فِي قَلْبِهِ
“Un hombre prudente primero piensa y después habla; uno tonto primero habla y después piensa.”
[Dijo, y este significado fue narrado de él (la paz sea con él) en otra redacción, que es su dicho]:
“El corazón (juicio) de un tonto queda a merced de su lengua, mientras que la lengua de un hombre prudente está bajo el control de su corazón (entendimiento).”
Disquisición de Sayyid Al-Raḍī (1)
قال الرضي [رحمه الله تعالى] و هذا من المعاني العجيبة الشريفة و المراد به أن العاقل لا يطلق لسانه إلا بعد مشاورة الروية و مؤامرة الفكرة، و الأحمق تسبق حذفات لسانه و فلتات كلامه مراجعة فكره و مماخضة رأيه، فكأن لسان العاقل تابع لقلبه و كأن قلب الأحمق تابع للسانه.
[Al-Raḍī] (que Dios Todopoderoso tenga misericordia de él) dijo: Este es uno de los significados maravillosos y honorables, y lo que significa es que la persona sabia no suelta la lengua excepto después de consultar la visión y trazar la idea, y las omisiones y los errores de expresión del necio preceden al repaso de su pensamiento, y a la discusión de su opinión, de modo que es como si la lengua del sabio siguiera su corazón y es como si el corazón del necio siguiera su lengua.
- [IBN ABĪ AL-ḤADĪD, “ŠARḤ NAHJ AL-BALĀGHAH”, VII, P. 260]
“Un hombre prudente primero piensa y después habla; uno tonto primero habla y después piensa.” La lengua del sabio está detrás de su corazón, y el corazón del ignorante está detrás de su lengua”.
Ibn Abī al-Ḥadīd dice: “La discusión sobre la razón y la estupidez ha sido contendida en las cuestiones anteriores, y aquí traeremos otras adicciones. Luego trae una discusión sobre las palabras y anécdotas de personas insensatas, algunas de las cuales se contentan con ser traducidas. Se ha dicho que cuando algo se vuelve escaso, se torna caro y valioso, pero cuanto más aumenta el intelecto, más caro y valioso se vuelve. ‘Abd al-Malik dijo: “Tengo más esperanzas en un hombre sabio que me ha dado la espalda, que en un tonto que me ha dado la espalda”.
A uno de los sabios se le preguntó: “¿Qué es el intelecto perfecto?” Dijo: “No lo he visto en nadie como una comunidad y perfección para describirlo, y todo lo que no se encuentra en la perfección no tiene límites”. Se ha dicho que un tonto se protege de todo menos de sí mismo.
Dos hombres le propusieron matrimonio a la hija de Dīmāwūs el Sabio (tal vez sea Aristóteles), uno de ellos era rico y el otro pobre, y él le otorgó su hija al hombre pobre. Alejandro Magno (Iskandar) le preguntó por qué lo hacía, y él dijo: “El rico era estúpido y yo tenía miedo de que se hiciera pobre, y el pobre era sabio, así que esperaba que se hiciera rico”.
1- Intelecto (ʿaql) es el significado del Imam (as), el segundo nivel del intelecto teórico, conocido como intelecto disposicional (ʿaql bi-l-malaka), por el cual se obtiene un poder para el alma de las ciencias obvias, sensoriales y experimentales, que la lleva a las ciencias teóricas. De modo que como resultado se obtendrán niveles intelectuales posteriores a este nivel. Y el Imam (as) ha afirmado que el intelecto es el mayor capital y riqueza, explicando que debido a que a través del intelecto se obtiene este mundo y el Más Allá, el intelecto es el mayor medio de riqueza y se logra la falta de necesidad. por ese medio
2- La estupidez, que es el mismo atributo desagradable de la necedad, y el aspecto de la falta de intelecto mencionado, el Imam (as) ha afirmado que la estupidez es una miseria, porque es un medio para perder perfecciones, especialmente las perfecciones de los sentidos, que provocan que la falta de necesidad sea perfecta, por tanto, la falta de sabiduría y la estupidez son la mayor pobreza.
Sepan que hay muchas historias encantadoras de gente insensata, pero en este libro traemos lo que es digno de él, y hemos purificado este libro de cualquier tipo de discurso obsceno y ligero, en honor a Amir al-Mu’minin Ali (la paz sea con él).
‘Umar ibn ‘Abd al-‘Aziz escuchó a un hombre llamar a otro con el sobrenombre de Abū al-Umarīn. Dijo: Si tuviera algo inteligencia, incluso una pizca le habría bastado.
Uno de los hijos de ‘Ajl ibn Lajim envió un caballo a una carrera, y el caballo ganó. Dijeron: “Ponle un nombre a este caballo para que lo reconozcan”, y él se levantó, cegó uno de los ojos del caballo y dijo: “Ahora le he puesto por nombre A’war (un ojo)”. Un poeta incluyó este tema en su poema al condenarlo y dijo: “Bani Ajl me ha acusado del dolor de su padre, y ¿cuál de los siervos de Dios es más tonto que Ajl, a menos que su padre haya cegado a uno de sus caballos he hiciera que se contaran alegorías de su ignorancia?”
En el comentario Nahj al-Balaghah (Behja-al-Sabaqah Fi Sharh Nahj-al-Balaqah) de Sheikh-Shoushtari, se afirma que un día uno de los califas omeyas iba a la mezquita en Eid al-Fitr o Qurban, los tambores sonaban frente a él y las banderas ondeaban sobre su cabeza, por lo que dijo:
«أللّهُمَّ لا طَبْلَ إلاّ طَبْلُکَ» – “Oh Dios, no hay más tambor que Tu tambor”
Alguien le dijo: No digas esto. Dios no tiene tambor. Lloró y dijo: Entonces crees que está solo cuando viene, ni se toca un tambor delante de él ni una bandera ondea sobre su cabeza. En este caso, es inferior al califa de nuestro tiempo.” Aquí la necedad lo hace caer en una terrible herejía.
En Ayun al-Akhbar de Ibn Qutiba Dinuri, según la narración de Sheikh-Shoushtari, una persona tonta dijo: “Sé el nombre del lobo que se comió a Yusuf”. Su nombre era fulano de tal. Le dijeron: Yusuf no fue devorado por un lobo. Él dijo: Entonces este nombre es el nombre del mismo lobo que no se comió a Yusuf. Una de las personas insensatas de Banu ‘Ajl es Hassan bin Ghadban, que era residente de Kufa. Heredó la mitad de la casa de su padre y dijo: “Quiero vender esta mitad de mí mismo para poder comprar la otra mitad con el dinero y así toda la casa será mía”.
Otra persona tonta de Quraish fue Mu’awiya bin Marwan bin Hakam. Un día estaba esperando que su hermano Abd al-Malik bin Marwan fuera a la tienda de Asiyabani cerca de la puerta de Damasco. El burro de Asiyaban caminaba alrededor de la piedra del molino y tenía una campana en el cuello. Cuando estoy dormido o cansado, si no escucho el sonido de la campana, entiendo que el burro está parado y sin moverse, grito y se mueve. Muawiyah dijo: Si el burro se queda quieto y simplemente sacude la cabeza, sonará la campana, y ¿cómo sabes que está quieto? Le dijo: Este burro mío no tiene un intelecto como el suyo.
Entre las tribus conocidas por su estupidez se encuentra la tribu Azad. Dicen que cuando Yazid bin Mahlab salió contra los marwanitas, Muslimah bin Abdul Malik le escribió a Yazid bin Mahlab: “Tú no eres el dueño de la gerencia y el gobierno, el dueño de ello es una persona que ha sufrido penas y calamidades y es sanguinaria, y tú eres un hombre famoso, pero no eres una persona sedienta de sangre.” Un hombre de la tribu Azad se levantó y le dijo a Yazid: “Envía a tu hijo Makhalid para que lo maten y se vuelva afligido y sediento de sangre.”
Muawiya nombró a un hombre de la tribu de Kalb para el gobierno, ese hombre dio un sermón un día y durante el sermón mencionó a los magos y dijo: Dios los maldiga, se casan con sus madres, lo juro por Dios, que, si me dieran diez mil dírhams, para casarme con mi madre, no lo haría. Cuando esta noticia llegó a Muawiya, dijo: Que Dios lo odie, si le dieran más de diez mil dirhams, él hará ese trabajo.
Se perdió un camello en Hebanqa; este hombre es un proverbio de estupidez. El verdadero nombre de Habanqa es Yazid bin Sharwan, solía gritar a quien traiga un camello: le daré dos camellos. Dijeron: ¿Por qué pagas dos camellos por un camello? Él dijo: Para encontrar dulces.
Este es el proverbio de la estupidez: Un camello de Habanqa o Yazid ibn Shirwan desapareció, y gritó que quien trajera su camello, le daría dos camellos. Dijeron: «¿Por qué pagas dos camellos por un camello?» Respondió: Para recuperar los dulces que estaban en la forja.
Le robaron un burro a un árabe del desierto. Le dijeron: Se robaron el burro. Él dijo: Sí, y alabo a Dios. Dijeron: ¿Por qué alabas a Dios? Él dijo: Porque no lo estaba montando yo mismo.
En la carrera de equitación, tan pronto como apareció el caballo que iba delante de todos los demás, uno de los espectadores empezó a decir takbir y empezó a saltar de alegría. El hombre que estaba a su lado le preguntó: Oh joven, ¿este caballo es tuyo? Él dijo: No, la correa de caballo es mía.
Uno de los pueblos árabes ignorantes y estúpidos es Kalāb bin Ṣa’ṣa’a. Sus hermanos salieron a comprar un caballo, él fue con ellos y volvió persiguiendo una vaca. Preguntaron: ¿Qué es esto? Él dijo: Es un caballo que compré. Dijeron: Esto es una vaca, tonto, ¿no ves sus cuernos? Fue a su casa y cortó los cuernos de la vaca y regresó con ella y dijo que la convertió en caballo como querían a sus hermanos. Desde allí lo llamaron el jinete de vacas.