SHAFAQNA– Capítulo dos, sura al-Baqarah (La Vaca), doscientos ochenta y seis versículos – ¾ Medina
(۱۵۷) أُولَٰئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ ۖ وَأُولَٰئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ
(۱۵۸) إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِنْ شَعَائِرِ اللَّهِ ۖ فَمَنْ حَجَّ الْبَيْتَ أَوِ اعْتَمَرَ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَنْ يَطَّوَّفَ بِهِمَا ۚ وَمَنْ تَطَوَّعَ خَيْرًا فَإِنَّ اللَّهَ شَاكِرٌ عَلِيمٌ
“Éstos son quienes su Señor agraciará con el perdón y la misericordia, y son quienes siguen la guía.” (157) “[El recorrido entre las dos colinas de] Aṣ-Ṣafā y Al-Marūah es un rito establecido por Allāh, así pues, quien haga la peregrinación [Hayy] a La Casa [La Meca] o la ‘Umrah [visita ritual a La Meca] sepa que no incurre en falta por realizar el recorrido ritual entre ambas [a pesar de que los paganos lo realizaban invocando a sus ídolos]. Y quien realice una obra de bien voluntariamente sepa que Allāh es Retribuyente, Omnisciente.” (158)
Esta característica del movimiento – este flujo constante – se llama también “generalidad” en contraste con las relaciones que tiene con cada límite; decimos “movimiento general”, es decir, un movimiento libre de sus relaciones con los límites y las piezas.
Esta “generalidad” es una cosa existente en la realidad, a diferencia de la “generalidad de las ideas” mencionada en lo anterior, que es un atributo mental de la idea, un atributo imaginario de un ser imaginario.
Sin duda, el hombre es un ser físico; la humanidad tiene muchos miembros, así como sus propias leyes y características. Lo que la naturaleza crea es un individuo, individual y separado. No crea el conjunto de personas que llamamos sociedad humana. Por supuesto, la naturaleza era consciente de que el hombre necesita algo para perfeccionar su existencia que no podría obtener por sí solo.
Por lo tanto, la naturaleza lo dotó de órganos, facultades y poderes que le serían útiles en sus esfuerzos por compensar sus deficiencias dentro del marco de la sociedad. Obviamente, el hombre individual es el fin de la creación, primordial y principal, mientras que la sociedad es un fin secundario, apenas un subproducto. La naturaleza humana exige una sociedad y avanza hacia ella (si podemos usar los términos «demanda, causalidad y movimiento» en su verdadero sentido, refiriéndose a la sociedad). ¿Cuál es la verdadera relación entre el hombre y esta sociedad?
El hombre individual es un ser único y personal (en el sentido descrito anteriormente). Al mismo tiempo, está en constante movimiento, cambiando, evolucionando y avanzando hacia su perfección. Por eso cada parte de su ser cambiante es diferente de las demás. Sin embargo, la suya es una naturaleza fluida, «general», preservada en todas las etapas de los cambios; en resumen, su naturaleza es una personalidad única. Esta naturaleza presente en este individuo se preserva mediante la procreación, al ramificarse de un individuo a otros. Este factor se denomina «naturaleza de la especie».
Se preserva a través de los individuos, incluso si cambian, incluso si experimentan creación y destrucción (de la misma manera que se explicó sobre la naturaleza individual). La naturaleza individual existe y avanza hacia la perfección personal. Asimismo, la naturaleza de las especies existe y avanza hacia su perfeccionamiento. No cabe duda de que este afán por perfeccionar las especies existe en el sistema natural. Eso es lo que queremos decir cuando, por ejemplo, afirmamos que la especie humana avanza hacia la perfección; o que el hombre actual es un ser más perfecto que el hombre primitivo. La misma exigencia de perfección de las especies está presente en la mente de los científicos que hablan de la evolución de las especies. Si no hubiera existido una naturaleza de las especies, existente en la realidad, preservada en los individuos (o en las especies), tales conversaciones no habrían tenido ningún valor; habrían sido sólo un discurso metafórico. Como ocurre con los individuos, ocurre con la sociedad.
Existe una sociedad individual, o digamos particular, que se encuentra entre los habitantes de una nación, de una época o de una región. También existe una sociedad general en la especie humana, que continúa con su continuidad, evoluciona con su evolución (si es cierto que la sociedad, como el hombre social, es una condición externa de una naturaleza externa).
La sociedad se mueve y evoluciona con los movimientos y cambios del hombre. Esta sociedad es una entidad única desde la etapa inicial del movimiento hasta dondequiera que se desarrolle, con una existencia general. Este “uno” (que cambia debido a su relación con cada uno de sus límites) se divide en numerosas partes. Y cada “parte” es una parte de la sociedad, es decir, un “hombre”.
Las partes o miembros de la sociedad dependen, para su existencia, de la humanidad. De la misma manera, la civilización general —en el sentido descrito anteriormente— depende de la naturaleza humana general. La ley que rige una unidad es una unidad de la ley; y la ley que rige un «general» es la regla general. («Regla general» no significa una regla abstracta, porque no estamos hablando de «ideas generales»).
Sin duda, un individuo, al ser una entidad única, se rige por una regla que continúa con su propia existencia. Sin embargo, dicha regla experimenta cambios parciales, siguiendo los cambios que ocurren en el propio ser humano. Por ejemplo, existe la regla de que el ser humano físico ingiere alimentos, actúa por voluntad propia, tiene sentimientos e imaginación, piensa y percibe.
Estas reglas existen y continúan mientras el hombre exista. Por supuesto, pueden ocurrir cambios menores en esas reglas generales como consecuencia de los cambios que ocurren en el hombre. El mismo principio se aplica a la humanidad en general, la humanidad en general, que existe con la existencia de sus individuos.
Así como el establecimiento de la sociedad es una ley de la naturaleza humana y una de sus características, la sociedad en general es una característica de la especie humana en general. (Por sociedad en general nos referimos a la sociedad, per se, la sociedad establecida por la naturaleza humana y que continúa ininterrumpidamente desde el día en que el hombre nació hasta nuestros días). Esta sociedad general existe y continúa con la humanidad. Y las leyes sociales que ha creado permanecerán intactas mientras exista. Claro que, pueden ocurrir pequeños cambios, pero los principios fundamentales permanecerán inalterados, como la humanidad misma, que continúa, aunque sus miembros individuales cambien. Ahora bien, es claro que hay algunos principios éticos que son inmutables y válidos para siempre –como la virtud y el vicio en general–, pues la sociedad en general es firme, constante e inalterable desde el principio.
La sociedad no puede convertirse en no-sociedad (es decir, en individualidad), aunque una civilización particular pueda dar paso a otra civilización particular. Asimismo, la virtud (y el vicio) en general no puede convertirse en no-virtud (o no-vicio), aunque una virtud particular pueda evolucionar en otra virtud particular.
El ser humano necesita, para su existencia y supervivencia, ciertas perfecciones y beneficios que debe alcanzar y adquirir para sí mismo. Por ello, la naturaleza lo ha dotado de órganos y facultades que lo ayudan en esta búsqueda ineludible, como el tubo digestivo para la ingesta y digestión de alimentos, y los órganos sexuales para la reproducción y la continuidad de la especie. Es obligatorio que el ser humano utilice estos sistemas para el propósito para el que fueron creados. No debe ignorarlas por completo dejándolas sin usar, pues iría en contra de la naturaleza. Asimismo, no debe excederse en estas actividades, ni comer ni convivir más de lo necesario; por ejemplo, no debe seguir comiendo hasta enfermar, morir o ser incapaz de usar sus demás facultades. Debe mantener un término medio para alcanzar todas sus necesidades, perfecciones y beneficios.
Este término medio se llama continencia; y sus dos lados indeseables son la codicia y la indebida quietud. Asimismo, vemos que cada individuo, en su existencia y continuidad, se enfrenta a muchas cosas que le son perjudiciales y que está obligado a resistir y rechazar. Y esta «obligación» se demuestra por el hecho de que la naturaleza le ha dotado de los órganos y poderes para defenderse.
Por lo tanto, es obligatorio defenderse y resistir los peligros, manteniéndose en un punto medio. No debe descuidar ni abrumar estos poderes ni abusar de ellos. Este punto medio se llama valentía, y los otros dos son la temeridad y la cobardía.
Lo mismo ocurre con la sabiduría y sus dos caras, el engaño y la torpeza mental; así como con la justicia y sus dos caras, la injusticia y la sumisión a la injusticia. Estas son, pues, las cuatro facultades y virtudes que exige la naturaleza del hombre individual, la naturaleza que está dotada de las herramientas necesarias: continencia, valentía, sabiduría y justicia. Todas ellas son buenas y virtudes. El bien es aquello que concuerda con el fin último de algo y promueve su perfección y felicidad; y, como se explicó anteriormente, las cuatro concuerdan con la felicidad del individuo. Y sus ocho opuestos son el mal y el mal.
Cuando un individuo, por naturaleza y en sí mismo, posee este atributo, también lo posee en el marco de la sociedad. La sociedad, al ser un producto de la naturaleza, no puede negar sus reglas; de lo contrario, sería una contradicción. Después de todo, ¿qué es la sociedad sino la cooperación de los individuos para facilitar el perfeccionamiento de su naturaleza y el logro de sus aspiraciones?
La especie humana en el marco de la sociedad “general” tiene las mismas características que tiene un individuo en su sociedad particular, como se mencionó anteriormente. La especie humana en su civilización intenta alcanzar su perfección rechazando lo que es dañino y adquiriendo lo que es beneficioso para ella, aprendiendo todo lo que sea bueno para ella y practicando la justicia, es decir, dando a cada uno lo que le corresponde, sin caer en la injusticia y sin rendirse a la injusticia.
Y estas cuatro características son virtudes. La civilización, en sí, las considera virtudes absolutas y sus opuestos, vicios absolutos. El discurso anterior muestra claramente que, en la sociedad humana, constante y perpetua, existen virtudes absolutas y vicios absolutos; la sociedad no puede existir sin ellos. También demuestra que los cuatro valores éticos fundamentales son absolutamente buenos y virtuosos, y sus opuestos, absolutamente malos y perversos, tal como lo dicta la naturaleza social de la humanidad. Y el caso de sus ramas no es diferente al de las raíces.
También ellas son absolutas e inmutables, aunque a veces puedan darse algunas diferencias en sus aplicaciones, como mencionaremos más adelante. Ahora está claro que lo que han dicho sobre la relatividad en la moral no es correcto: Dijeron: «La virtud absoluta y el vicio absolutos no existen. Lo que existe es la virtud relativa y el vicio relativo; y es algo cambiante que varía según las regiones, las épocas y las sociedades».
Respuesta: Es una falacia, porque han confundido la «generalidad de la idea» con la «generalidad (es decir, la continuidad) de la existencia». Es cierto que el bien y el vicio absolutos —en el sentido de ideas generales— no tienen existencia externa (es decir, real).
Pero aquí no nos ocupan de ellos. Nos interesan la virtud y el vicio absolutos, en el sentido de factores sociales duraderos que persisten mientras la sociedad existe, por decreto de la naturaleza.
El objetivo de la sociedad es la felicidad de la especie. Y es imposible pensar que todos los acontecimientos, eventos y acciones posibles siempre serán beneficiosos para la sociedad. Seguramente algunos se ajustarían a sus necesidades y otros no.
En consecuencia, siempre existiría el bien y el mal en la sociedad. ¿Cómo podemos suponer la existencia de una sociedad —de cualquier tipo— cuyos miembros no crean que cada uno debe tener su derecho, o que es necesario obtener el máximo beneficio, o que deben proteger y defender la causa de la sociedad cuando sea necesario, o que el conocimiento —mediante el cual el hombre distingue entre lo beneficioso y lo perjudicial— sea un atributo positivo?
Estas cuatro creencias son la justicia, la continencia, la valentía y la sabiduría, ya mencionadas. Como se mencionó, toda sociedad, sea cual sea su naturaleza, decreta que estas cuatro características son buenas y virtuosas. Además, ¿cómo podemos concebir una sociedad que no ordene abstenerse de las indecencias? Y ese sentimiento es la modestia, una rama de la continencia.
¿O una sociedad que no exhorta a enfurecerse cuando se usurpan derechos o se viola la santidad de lo sagrado? Y es el sincero sentido del honor, que es una rama de la valentía. ¿O que uno debería estar contento con sus debidos derechos sociales? Y eso es satisfacción.
¿O que uno debe preservar su estatus social sin despreciar a los demás, sin desmerecerlos con su arrogancia? Y eso es modestia y humildad. Podríamos seguir enumerando de la misma manera todas y cada una de las ramas de la ética y la moral.
Dicen: «Las perspectivas sobre la virtud suelen diferir entre sociedades. En una sociedad, algo se considera virtud, mientras que, en otra, vicio».
Respuesta: Claro que hay algunos ejemplos menores de este fenómeno. Pero no se debe a que una sociedad creyera en adquirir buenas cualidades mientras que otra las descartara por innecesarias. Sea cual sea la diferencia, solo ocurre porque una sociedad cree que esa cualidad es buena, mientras que la otra la considera mala. Por lo tanto, la diferencia no radica en el principio, sino solo en su aplicación.
Relacionado: Exégesis del Corán del Al-Mîzân de Allâmah Sayid Muhammad Husain at-Tabâtabâî, Sura al-Baqarah, Aleyas 157-158 (Parte 40-2)
Por ejemplo: Las sociedades gobernadas por gobernantes autócratas solían creer que el soberano tenía autoridad total sobre sus súbditos y poder absoluto para hacer lo que quisiera y ordenar lo que quisiera. Pero esa creencia no se basaba en ninguna actitud negativa hacia la justicia.
En realidad, esto emanó de su creencia de que ese poder absoluto era el derecho que le correspondía al gobernante; pensaban que lo que el gobernante estaba haciendo no era una injusticia, sino que sólo estaba ejerciendo su debida autoridad y tomando su justo derecho.
De igual manera, algunas sociedades consideraban vergonzoso que sus reyes estudiaran para adquirir conocimientos, como se cuenta de los reyes franceses de la época medieval. Pero no era porque menospreciaran la virtud del conocimiento, sino simplemente porque creían que adquirir conocimientos de política y estudiar las formas de gestión de los diversos departamentos gubernamentales entraría en conflicto con las legítimas actividades y compromisos reales del rey.
Del mismo modo, algunas sociedades no reconocen ninguna excelencia en la castidad de las mujeres (es decir, no tener relaciones sexuales con ningún hombre que no sea su esposo) ni en su modestia. Tampoco creen que sus hombres deban enfurecerse si sus mujeres se entregan al libertinaje. Lo mismo ocurre con otras virtudes como la satisfacción y la humildad.
Pero esto se debe únicamente a que dichas sociedades no consideran que estas cosas se incluyan en la continencia, la modestia, el respeto propio, la satisfacción y la humildad. No es que no acepten estas virtudes fundamentales como tales. Al fin y al cabo, elogian a un juez o gobernante si practica la continencia en su gobierno y juicio.
Aprecian que alguien se avergüence de quebrantar una ley; elogian a quien, dominado por el celo nacional, defiende la independencia de la nación, la causa de la civilización o la santidad de otros valores sagrados. Elogian a quien se conforma con lo que la ley le ha asignado; y aplauden la lealtad y obediencia que el público muestra a sus líderes y gobernantes.
Dicen: «Que una característica sea buena depende de su conformidad con los objetivos de las aspiraciones sociales». Luego concluyen que la excelencia de dicha característica depende de su conformidad con los objetivos de la sociedad. Pero esto es una clara falacia. La sociedad es una institución que surge cuando sus miembros aplican y actúan conforme a todas las leyes decretadas por la naturaleza.
Esta sociedad está destinada a llevarlos a la felicidad (siempre que no haya perturbaciones en su organización y flujo); y está destinada a tener ciertas reglas y regulaciones, como la virtud y el vicio, el bien y el mal. Por otro lado, la «aspiración de la sociedad» es solo un conjunto de ideas imaginarias, inventadas para crear una sociedad según lineamientos preestablecidos, imponiéndoselas a sus miembros.
En otras palabras, la sociedad y las aspiraciones de la sociedad son dos cosas completamente diferentes: la sociedad es un hecho establecido, la aspiración de la sociedad es sólo un potencial que aún está por realizarse; la primera es un hecho real mientras que la segunda es sólo un plan que aún debe implementarse.
¿Cómo podría equipararse una cosa con la otra? La virtud y el vicio surgen de la sociedad en general, según las exigencias de la naturaleza humana; ¿cómo podría un hecho tan real quedar bajo el dominio de ciertas aspiraciones, aspiraciones que no son más que nociones imaginarias?
Pregunta: La civilización general, creada por la naturaleza, no tiene autoridad propia; cualquier autoridad que exista pertenece a sus fines y aspiraciones, especialmente si es una teoría conforme a la felicidad de los individuos de la sociedad.
Respuesta: La discusión precedente sobre la virtud y el vicio y el bien y el mal, se repetirá en este caso nuevamente, hasta que la conversación se detenga en un decreto permanente, perpetuo e inmutable de la naturaleza.
Además de eso, existe otra dificultad. Supongamos que la virtud y el vicio, así como todas las reglas de la civilización, dependen de los objetivos y aspiraciones de la sociedad. Y son estas aspiraciones las que fundamentan los argumentos de estas personas.
Pero es posible —de hecho, un hecho— que existan diferentes objetivos y aspiraciones contradictorias dentro de una misma sociedad, o entre distintas sociedades. ¿Qué aspiración prevalecería entonces? ¿A cuál debería dar preferencia la gente?
¿Cuál sería aceptable para la sociedad en general? Lo cierto es que en esta situación solo habrá un criterio: el poder y la dominación; en otras palabras, la fuerza es la razón. ¿Cómo puede creerse que la naturaleza humana condujo a los seres humanos a una estructura social cuyas partes están en conflicto? ¿Puede la sociedad ser gobernada por una norma que la niegue? ¿No es una ignominiosa contradicción entre la naturaleza y las exigencias de su existencia?
Algunas tradiciones sobre algunos temas relacionados
El Imam al-Baqir (as) dijo: “Un hombre se acercó al Mensajero de Allah (PBD) y le dijo: “Estoy entusiasmado con la yihad”. (El Mensajero de Allah) dijo: “Entonces, realiza la yihad en el camino de Allāh, porque si mueres, permanecerás vivo cerca de Allah y sustentado, si mueres (antes de eso), entonces tu recompensa estará con Allah …”
El autor dice: Las palabras del Profeta, “y si mueres…”, apuntan a la palabra de Allah:
- Y quien abandone su casa y emigre hacia Allah y Su Mensajero, y luego le sobrevenga la muerte, su recompensa estará junto a Allah… (4:100).
Esto también demuestra que proceder a la yihad es emigrar hacia Dios y Su Mensajero.
El Imam aṣ-Ṣadiq (as) dijo acerca del profeta Ismail, a quien Allah ha llamado “Veraz en la promesa”: “Fue llamado ‘Veraz en la promesa’ porque le había prometido a un hombre (esperarlo) en un lugar.
Así que esperó a ese hombre durante un año. Por eso, Allah lo llamó «Verdadero en su promesa». Luego, ese hombre se le acercó después de ese largo tiempo e Ismail le dijo: «Te he estado esperando…» (al-Kafi).
El autor dice: Es una cosa que la sabiduría promedio probablemente diría que es una desviación del camino medio, mientras que Alá lo ha considerado como una virtud excelente del mencionado profeta, aumentando así su prestigio y elevando su estatus, como Él ha dicho:
- Y menciona a Ismail en el Libro; ciertamente él cumplió su promesa, y fue mensajero, profeta. (19:54)
- Y ordenó a su familia la oración y la limosna, y era uno en quien su Señor estaba complacido (19:55).
Lo cierto es que el criterio con el que se juzgó esta acción difiere del que utiliza la sabiduría popular. La sabiduría popular, el sentido común, ve las cosas según su propia perspectiva, y Allah cuida de Sus amigos con Su propia ayuda y apoyo; y la palabra de Allah es la Suprema. Se han narrado muchos sucesos similares sobre el Profeta, los imanes y otros amigos de Allah.
Pregunta: ¿Cómo pueden las reglas de la sharia ir en contra de los dictados de la razón, en situaciones en las que la razón puede tener algo que decir?
Respuesta: Es cierto que la razón puede juzgar la virtud o el vicio de una acción siempre que le sea posible. Pero esa cosa o acción debe primero estar bajo su jurisdicción antes de poder emitir su juicio sobre ella. Ya hemos explicado anteriormente que tales acciones (como se describe en la tradición anterior) se rigen por el tercer sistema, y dicho sistema las exime de la jurisdicción del intelecto y la razón humanos; la razón no tiene voz ni voto en contra de ellas. Es el camino del Conocimiento Divino.
Al parecer, el profeta Ismail (P) le había dado a ese hombre una promesa incondicional al decirle: «Te esperaré aquí hasta que regreses a mí». Por lo tanto, se mantuvo firme en esa promesa incondicional para no romper la promesa y cumplir lo que Dios había puesto en su mente y hecho pronunciar.
De la misma importancia es un suceso relatado acerca del Profeta: que estaba cerca de la Mezquita Sagrada cuando uno de sus compañeros le dijo que volvería a él, y el Profeta prometió esperarlo hasta que regresara.
Ese hombre se fue y no regresó, y el Profeta permaneció allí tres días esperándolo en el mismo lugar que le había prometido. Ese hombre pasó por allí después de tres días y encontró al Profeta sentado allí esperándolo, pero él mismo había olvidado la promesa.
As-Sayyid ar-Radi narró del Líder de los Creyentes (‘Ali – as) que escuchó a alguien decir: «Ciertamente somos de Allah y a Él retornaremos». Entonces, él (‘Ali – as) dijo: «¡Oh, hombre! En verdad, nuestra palabra: «Ciertamente somos de Allah», es un reconocimiento de que le pertenecemos y a Él retornaremos, es un reconocimiento de que moriremos». (al-Khasa’is)
El autor dice: «Su significado es claro a la luz de la explicación anterior. La tradición ha sido narrada detalladamente en Al-Kafi». Ishaq ibn ‘Ammar y ‘Abdullah ibn Sinan han narrado de aṣ-Ṣadiq (as) que dijo: “El Mensajero de Allah (PBD) ha dicho: Allah, el Poderoso, el Grande, ha dicho: “He dado el mundo como préstamo a Mis siervos. Entonces, a quien me preste de ello, le daré diez veces hasta setecientos veces en lugar de uno. Y a quien no me preste y le quite algo por la fuerza, le daré tres cosas que, si diera una de ellas a mis ángeles, estarían complacidos conmigo. Entonces Abu ‘Abdillah dijo: “(Son) las palabras de Allāh: Quienes, cuando les sucede una desgracia, dicen: «En verdad, somos de Dios y a Él retornaremos». Ésos son aquellos a quienes su Señor bendice y les da misericordia, y son los que siguen el camino recto. Entonces Abu ‘Abdillah (as) dijo: “Esto es para el hombre a quien Dios le quita algo por la fuerza.” (al-Kafi)
El autor dice: Esta tradición es narrada por otras cadenas, todas con casi la misma temática.
El Imam aṣ-Ṣadiq (as) dijo: “La oración (اَلصَّلٰوةُ) proviene de Allah, la purificación de los ángeles y la oración de los hombres” (Ma’ani ‘ 1-akhbar).
El autor dice: Hay otras tradiciones del mismo significado. A primera vista, parece haber un conflicto entre esta tradición y la precedente. Esta tradición explica el ṣalah como misericordia, mientras que la anterior lo considera algo distinto a la misericordia; y esta opinión se ve reforzada por la redacción del propio versículo, que menciona el ṣalah y la misericordia por separado: «bendiciones y misericordia de Allah». Pero, de hecho, no existe contradicción, como hemos explicado detalladamente en el Comentario.
