SHAFAQNA– Capítulo dos, sura al-Baqarah (La Vaca), doscientos ochenta y seis versículos – ¾ Medina
(۱۵۷) أُولَٰئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ ۖ وَأُولَٰئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ
(۱۵۸) إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِنْ شَعَائِرِ اللَّهِ ۖ فَمَنْ حَجَّ الْبَيْتَ أَوِ اعْتَمَرَ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَنْ يَطَّوَّفَ بِهِمَا ۚ وَمَنْ تَطَوَّعَ خَيْرًا فَإِنَّ اللَّهَ شَاكِرٌ عَلِيمٌ
“Éstos son quienes su Señor agraciará con el perdón y la misericordia, y son quienes siguen la guía.” (157) “[El recorrido entre las dos colinas de] Aṣ-Ṣafā y Al-Marūah es un rito establecido por Allāh, así pues, quien haga la peregrinación [Hayy] a La Casa [La Meca] o la ‘Umrah [visita ritual a La Meca] sepa que no incurre en falta por realizar el recorrido ritual entre ambas [a pesar de que los paganos lo realizaban invocando a sus ídolos]. Y quien realice una obra de bien voluntariamente sepa que Allāh es Retribuyente, Omnisciente.” (158)
Comentario
Corán: Éstos son quienes su Señor agraciará con el perdón y la misericordia, y son quienes siguen la guía recta. De la meditación sobre estas palabras se desprende que las bendiciones son, hasta cierto punto, diferentes de la misericordia; fíjense en cómo se ha usado «bendiciones» en plural y «misericordia» en singular. Allāh dice:
- Él es Quien os envía Sus bendiciones y Sus ángeles, para sacaros de las tinieblas a la luz. Él es Misericordioso con los creyentes (33:43).
El contexto muestra que la frase “y Él es Misericordioso con los creyentes” explica la frase anterior: “Él es Quien os bendice”. Por lo tanto, el significado es el siguiente: Dios os bendice; y así debe ser, porque Él es Misericordioso con los creyentes, y vosotros sois creyentes; por lo tanto, os bendice para mostraros Su misericordia.
La posición de la bendición frente a la misericordia es como la de una premisa en relación con su resultado, o la de una mirada en comparación con la visión, o la de arrojar al fuego frente a la quema. Concuerda con la explicación dada por algunos escritores de aṣ-ṣalah (اَلصَّلٰوةُ = la bendición), que en realidad significa volverse hacia, inclinación.
La bendición de Allāh significa que Él se vuelve hacia el siervo con misericordia; cuando se atribuye a los ángeles, connota que se vuelven hacia un hombre y se convierten en un medio para transmitirle la misericordia de Allāh; y cuando se atribuye al hombre, significa volverse hacia el Señor invocándolo con humildad. Sin embargo, esto no significa que la bendición en sí misma no sea misericordia ni un ejemplo de misericordia.
Al reflexionar sobre el uso de la palabra «misericordia» en el Corán, descubrimos que es el don integral de Allāh, la Divina Bondad que todo lo abarca. Allāh dice:
- y mi misericordia abarca todas las cosas (7:156);
También dice:
- Y vuestro Señor es Quien se basta a sí mismo, el Señor de la misericordia; si quiere, puede quitaros y hacer que os suceda a quien quiera, tal como os elevó de la descendencia de otro pueblo (6:133).
Él puede quitarte porque es autosuficiente y no te necesita; y puede hacer que otros te sucedan, como Él te elevó, porque es misericordioso. Aun así, ambos aspectos se atribuyen a su misericordia, y al mismo tiempo pueden atribuirse a su autosuficiencia. Toda creación, sea material o no, es una misericordia, y también un don y una dádiva que emana de su autosuficiencia.
Allāh dice:
- y la gracia de tu Señor no tiene límites (17:20).
Y una de Sus dádivas es aṣ-ṣalah (la bendición); esta también es una misericordia, pero de un tipo especial. Probablemente esta sea la razón por la que en el versículo en cuestión se ha usado «bendiciones» en plural y «misericordia» en singular.
Corán: Y son los que siguen el camino recto. Parece ser el resultado de la cláusula anterior: «Esos son aquellos sobre quienes son las bendiciones y la misericordia de su Señor». Por eso Allāh no dijo: «Sobre quienes son las bendiciones y la misericordia de su Señor y la guía»; sino que lo describió en una frase aparte.
Además, Él no dijo, “y ellos son [al-mahdiyyūn – اَلمَهْدِيّـُونَ] los que son bien guiados”; en cambio, su aceptación de la guía ha sido denotada con la palabra al-muhtadūn [اَلمُهْتـَدُونَ] seguidores del curso recto, porque “seguir” describe la siguiente etapa, que viene después y resulta de la “guía”.
Evidentemente, la misericordia de Allāh consistió en guiarlos hacia Él; las bendiciones fueron como los preludios de esa guía, y el seguimiento del camino recto fue el resultado de dicha guía. Por lo tanto, las bendiciones, la misericordia y el seguimiento del camino recto son diferentes entre sí, aunque, desde otra perspectiva, las tres no fueron más que Misericordia Divina.
Allāh les da la buena nueva a estos creyentes de que les ha concedido honores. Para comprender claramente toda la secuencia, observe el siguiente ejemplo: Ves, por ejemplo, a un amigo tuyo que quiere visitarte y pregunta cómo llegar.
Lo encuentras con rostro sonriente, lo llevas al camino correcto, caminas con él, no lo dejas solo para que no pierda el camino; esto continúa hasta que lo llevas a tu casa; mientras estás en el camino, atiendes sus necesidades y cuidas de sus comidas y transporte, y lo proteges de toda dificultad y problema.
Todas estas cosas en conjunto se llaman «hospitalidad» que se le brinda; y cada cuidado que se le brinda es un cuidado y una hospitalidad particulares; por ejemplo, mostrarle el camino es independiente de la hospitalidad y el cuidado, e incluso entonces es una hospitalidad. Cada uno de los actos mencionados es un cuidado, una guía y una hospitalidad particular; y todos juntos se resumen en una sola palabra: «hospitalidad».
Aplicando este ejemplo a este versículo, la hospitalidad integral es como la misericordia, y toda atención prestada al amigo es como la bendición, y su ser tu huésped en tu casa es como “seguir el camino recto”.
Muchos recursos sintácticos de esta oración apuntan al prestigio y rango de aquellos creyentes: primero, es una cláusula nominal; segundo, comienza con un pronombre demostrativo usado para objetos distantes; tercero, ese pronombre ha sido reforzado con un pronombre personal separado; y cuarto, el predicado comienza con el artículo definido.
Tradiciones
Acerca de Al-Barzaj y la vida del alma después de la muerte
Suwayd ibn Ghaflah narra del Comandante de los Creyentes (Ali, la paz sea con él) que dijo: “Ciertamente, cuando el hijo de Adán llega a su último día en este mundo y al primero en el siguiente, sus bienes, sus hijos y sus acciones se le presentan. Entonces, se vuelve hacia sus bienes y dice:
¡Por Dios! Fui codicioso y avaro; ¿qué me dan ahora? (La propiedad) dice: «Quítame tu mortaja». Luego se vuelve hacia sus hijos y dice: «¡Por Dios! Ciertamente fui tu padre amoroso y tu protector; ¿qué me dan ahora?». Dicen: «Te llevaremos a tu fosa y te enterraremos en ella».
Luego se vuelve hacia sus obras y dice: “¡Por Dios! Fui indiferente hacia ti, y tú fuiste desagradable hacia mí; ¿qué te pasa ahora?”. Dice: “Soy tu compañero en tu tumba, así como en el Día de tu reunión, hasta que me presente ante tu Señor”.
Entonces (después de su muerte), si es amigo de Allāh, viene a él (un visitante), el más perfumado de todas las personas, de la apariencia más hermosa y (vistiendo) la vestimenta más adornada, y le dice: “Regocíjate con el refrigerio de Allāh, y las flores y el jardín de las bendiciones; has llegado con una buena llegada” (es decir, bienvenido a ti).
Entonces, dice: “¿Quién eres?”. (El visitante) responde: “Soy tu buena acción. Ve del mundo al jardín”. Y reconoce a quien lava su cuerpo y suplica con fervor a quien lo lleva (al portador del féretro) que lo lleve rápidamente (a la tumba).
Luego, cuando entra en su tumba, se le acercan dos ángeles, que son los examinadores de la tumba, con cabellos elegantemente peinados y escribiendo en la tierra con los dientes; sus voces son como truenos rugientes y sus ojos como relámpagos relampagueantes.
Le preguntan: «¿Quién es tu Señor? ¿Y quién es tu profeta? ¿Y cuál es tu religión?». Y él responde: «Allāh es mi Señor; Mahoma es mi profeta; y el Islam es mi religión».
Dicen: «Que Allāh te confirme en lo que te agrada y te complace». Y este es el significado de la palabra de Allāh:
- Dios confirma a los creyentes con la palabra segura en esta vida y en la otra… (14:27).
Luego le hacen una tumba espaciosa hasta donde alcanza la vista, le abren una puerta al jardín y le dicen: «Duerme plácidamente como un joven de hermoso aspecto». Y es la palabra de Allāh:
- Los moradores del Jardín estarán en aquel día en un mejor lugar de habitación y de descanso. (25:24)
Y si es enemigo de su Señor, entonces se le acerca un visitante, el más feo de los seres de Allāh, con atuendos y el más pestilente. Y le dice: «Bienvenido al entretenimiento del agua hirviendo y asado en el Infierno».
Y él (el difunto) reconoce a quien lava su cuerpo y suplica con insistencia a quien lo lleva (el portador del féretro) que lo detenga. Y cuando es enterrado en su tumba, los examinadores de la tumba se acercan y le quitan el sudario.
Entonces le preguntan: «¿Quién es tu Señor? ¿Y cuál es tu religión? ¿Y quién es tu profeta?». Y él responde: «No lo sé». Y le responden: «No lo sabías, ni estabas en el buen camino».
Luego lo golpearon con una vara de hierro, un golpe que aterroriza a toda criatura de Allāh, excepto a los genios y a los hombres. Después le abrieron una puerta al Infierno y le dijeron: «Duerme en las peores condiciones».
Relacionado: Exégesis del Corán del Al-Mîzân de Allâmah Sayid Muhammad Husain at-Tabâtabâî, Sura al-Baqarah, Aleyas 155-156 (Parte 39-2)
Así que es apretado en un espacio estrecho como una flecha en la punta de una flecha, hasta que su cerebro sale de entre sus uñas y carne; y Dios pone sobre él las serpientes de la tierra y sus escorpiones e insectos que siguen mordiéndolo hasta que Dios lo levanta de su tumba – y anhelará la llegada de la Hora, debido al problema en el que se encuentra.
Abu Bakr al-Hadrami narra de Abu Ya’far (as) que dijo: “Nadie será interrogado en la tumba, excepto quien tenga una fe pura o sea completamente incrédulo”. Le pregunté: “¿Y qué pasa con el resto de los hombres?”. Él respondió: “Serán olvidados”. (Muntakhab Basa’iri ‘d-darajat)
Ibn Zubyan dice: “Estaba con Abu ‘Abdillah (as), y me preguntó: ‘¿Qué dice la gente sobre las almas de los creyentes después de morir?’. Le respondí: ‘Dicen que las almas se depositan en las garras de los pájaros verdes’. Dijo: ‘¡Gloria a Allāh! El creyente es mucho más honorable ante Allāh que esto.
Cuando esto sucede (es decir, cuando el creyente muere), vienen a él el Mensajero de Allāh (PBD), Ali, Fátima, Hasan y Husain (la paz sea con ellos), y con ellos (vienen) los ángeles de Allāh Poderoso y Glorioso (que están cerca de él).
Entonces, si Allāh permite que su lengua hable el testimonio de Su Unicidad y la profecía del Profeta y el (al-walayah – اَلوِلاَيَة) = amor, obediencia de Ahlul-bayt, entonces el Mensajero de Allāh (PBD) y ‘Ali y Fátima y Hasan y Husain (la paz sea con ellos) y con ellos los ángeles cercanos se convierten en sus testigos de ello.
Y si su lengua está trabada, Allāh confiere a Su Profeta el conocimiento de lo que hay en su corazón (es decir, el de ese creyente) de esa (creencia); entonces él (es decir, el Profeta) se convierte en su testigo; y luego dan testimonio de Alí, Fátima, Hasan y Husain -por el testimonio del Profeta- sobre su grupo, ¡la paz sea de Allāh! y (lo mismo hacen) esos ángeles que están presentes con ellos.
Cuando Allāh lo acoge, envía esa alma al Jardín, con una forma similar a la suya (mundana). Allí comen y beben. Cuando les llega un nuevo rincón, los reconoce por la forma que tenían en el mundo. (Al-Amali, ash-Shaykh at-Tusī)
Hammad ibn ‘Uthman narra de Abu ‘Abdillah (as) que describió las almas de los creyentes y dijo: «Se encuentran». Dije: «¿Se encuentran?». Dijo: «¡Sí! Se preguntan y se reconocen, de modo que, si ves a uno, dirás: «Es fulano»». (al-Mahasin)
Abu ‘Abdillah (as) dijo: “En verdad, el creyente visita a su familia y ve lo que le agrada; y lo que le desagrada se le oculta. Y en verdad, el incrédulo visita a su familia y ve lo que le desagrada; y lo que le agrada se le oculta”. Y dijo: “Hay quienes visitan a sus familias todos los viernes; y hay otros que las visitan según sus obras”. (al-Kafi)
As-Sadiq (as) dijo: “En verdad, las almas están, con los rasgos característicos de sus cuerpos, en un árbol del jardín; se conocen y se preguntan entre sí. Cuando un alma nueva llega a ellas, dicen: ‘Que así sea, porque viene de una experiencia terrible’”.
Después, le preguntan: “¿Qué le ha pasado a fulano? ¿Qué ha hecho fulano?”. Si el alma les dice: “Lo he dejado con vida”, esperan su llegada; y si les dice: “Había muerto”, dicen: “Cayó al Infierno; pereció”. (Al-Kafi)
El autor dice: Existen numerosas tradiciones sobre el tema del al-barzaj. Hemos citado anteriormente algunas muy completas. Existe una gran cantidad de tradiciones casi mutawatir que describen los significados mencionados. Estas tradiciones demuestran que la vida del al-barzaj es inmaterial.
Una discusión filosófica sobre la inmaterialidad del alma
¿Es el alma inmaterial? En esta discusión, la palabra «alma» se refiere a aquello a lo que todo hombre se refiere cuando dice «yo». Su «inmaterialidad» se refiere a que no es una cosa material, no es divisible ni está sujeta al tiempo ni al espacio.
Sin duda, concibo en mí un concepto al que llamo «yo»; y es igualmente cierto que todo hombre tiene una concepción similar de sí mismo. Es una concepción de la que nunca nos olvidamos mientras estemos vivos y conscientes. No es una extremidad nuestra; ni es una parte de nuestro cuerpo que percibimos con alguno de nuestros sentidos o incluso mediante la razón.
En resumen, no es como nuestras extremidades externas, que percibimos con la vista, el tacto, etc., ni como nuestros órganos internos, que conocemos por los sentidos o la experiencia. A veces olvidamos alguna de esas extremidades u órganos, o incluso el cuerpo entero. Pero nunca olvidamos el «yo». Esto demuestra que el «yo» es distinto del cuerpo y sus partes.
Una cosa más. El cuerpo y sus extremidades y partes, así como las facultades y características que lo componen, son materiales. Una de las características de la materia es el cambio gradual, la disolución y la divisibilidad. Si el alma fuera el cuerpo o una parte de él, habría sido material y estaría sujeta a cambio y división, pero no es así.
Si un hombre mira esta visión de su “yo” y luego la compara con la que solía mirar desde el comienzo de su gnosis del “yo”, encontrará que es la misma visión, la misma noción, sin el menor cambio o pluralidad.
Es diferente de su cuerpo o de sus partes y características, que experimentan cambios continuos, tanto en sustancia y forma como en sus condiciones y posiciones. Además, comprenderá que es una noción simple, indivisible y no compuesta, a diferencia del cuerpo o de sus partes y características. Y la materia y todo lo material son compuestos y divisibles. Obviamente, el alma no es cuerpo ni parte de él; no es un desarrollo del cuerpo ni una de sus características. Volviendo a la materia, da igual que la percibamos con nuestros sentidos, mediante el razonamiento o que no la percibamos en absoluto: es materia y material, en cualquier caso. Y la materia está sujeta a cambio y divisibilidad. Pero hemos visto que la visión que llamamos «alma» no está sujeta a ninguna de las características de la materia mencionadas. Por lo tanto, el alma no es materia ni material.
Además, esta visión del «yo» es una noción simple y única; no hay pluralidad de partes en ella, ni se mezcla ningún elemento extraño; es una noción absoluta. Cada persona descubre en sí misma que es él mismo y no otra persona.
Por lo tanto, esta visión es un concepto subsistente por sí mismo y distinto; trasciende la definición de materia y no está sujeta a sus características y propiedades. Es un al-jawhar (اَلجَوْهَرُ) = literalmente “joya”; técnicamente, algo que existe en la realidad y que es portador de los accidentes), separado de la materia; tiene una conexión con el cuerpo que la hace identificable con él, y es la conexión de la gestión. El discurso anterior prueba nuestras afirmaciones a este respecto.
Todos los materialistas y un grupo de teólogos musulmanes, así como los tradicionalistas zahiristas, no aceptan la inmaterialidad del alma. Pero lo que han escrito para respaldar su punto de vista lleva la credulidad demasiado lejos. Analicemos los argumentos de los materialistas. Dicen:
- La ciencia actual ha avanzado hasta límites insospechados en sus investigaciones profundas y minuciosas de los fenómenos naturales. Ha encontrado y determinado una causa natural y material para cada característica del cuerpo. No se ha encontrado ningún efecto psicológico que no pueda explicarse según las leyes materiales. Siendo así, ¿por qué deberíamos creer en la existencia de un alma inmaterial?
- El sistema nervioso transmite continuamente las percepciones a su centro (es decir, el cerebro) con extrema rapidez. La visión así percibida es una serie unificada, con una sola posición. Las imágenes formadas en la mente se sustituyen con tal rapidez que un cuadro es indistinguible de otro; es decir, la mente no se da cuenta de que el cuadro anterior ha desaparecido y ha sido reemplazado por otro.
Es este “uno” compuesto, esta “unidad” ilusoria, lo que vemos y llamamos nuestra alma, y a lo que nos referimos como “yo”. Es cierto que es distinto de todas nuestras extremidades y órganos; pero eso no significa necesariamente que sea distinto del cuerpo y sus características. Lo cierto es que es una serie compuesta que parece ser una, debido a sustituciones continuas y rápidas, y nunca la ignoramos, porque tal olvido resultaría en la nulidad del sistema nervioso; en otras palabras, la muerte.
También es cierto que mi visión de mi «yo» es constante. Pero no es porque exista algo constante e inmutable. De hecho, es solo una ilusión resultante de una serie de visiones que cambian constantemente y con rapidez. Supongamos que hay un tanque de agua con una entrada y una salida del mismo diámetro; el agua entra por un lado y sale por el otro, exactamente a la misma velocidad – y el tanque parece estar siempre lleno.
Nuestros sentidos perciben el agua como una unidad constante e inmutable, pero en realidad no es la misma agua ni es constante e inmutable. Incluso si hay un reflejo en el agua, de un hombre, un árbol o algún otro objeto, parecerá inmutable, estable y constante, pero en realidad no es así: no es una, cambia gradualmente con el cambio gradual del agua. Lo mismo ocurre con la aparente unidad, constancia e inmutabilidad que vemos en nuestra alma, ser o “yo”.
- El alma, cuya inmaterialidad se ha argumentado basándose en la visión interna, es en realidad un conjunto de facultades y características naturales. Es la suma total de percepciones nerviosas, que a su vez emanan de la acción y reacción mutuas entre la materia externa y el sistema nervioso. Es una unidad compuesta, no la unidad real.
continuará…
