SHAFAQNA– Nahy-ul Balâghah Ḥikma 55
وَ قَالَ علی (علیه السلام): الصَّبْرُ صَبْرَانِ، صَبْرٌ عَلَى مَا تَكْرَهُ، وَ صَبْرٌ عَمَّا تُحِبُّ
El Imam Ali (as) dijo: “Él (la paz sea con él) dijo: La paciencia es de dos tipos: la paciencia cuando te suceden cosas desagradables y la paciencia cuando rechazas cosas que te agradan.”
Etimología
- al-ṣabr (الصَّبْر):
Traducciones de sabios:
- “Él (la paz sea con él) dijo: La paciencia es de dos tipos: paciencia para lo que no te gusta y paciencia para lo que amas.” (Ayatī)
- El Imam (as) dijo: “La paciencia es de dos clases: paciencia para lo que os desagrada (adorad), y paciencia para lo que amáis.” (Anṣāriān).
- Tipos de La paciencia (moral): “El Imām (la paz sea con él) dijo: La paciencia es de dos clases: paciencia sobre lo que te desagrada y paciencia sobre lo que amas.” (Dashtī)
- El Imam (la paz sea con él) dijo: “La paciencia es de dos tipos: paciencia con lo que no te gusta y paciencia con lo que te gusta.” (Shahīdī)
- El Imam (la paz sea con él) dijo (sobre la paciencia): “La paciencia es de dos tipos: (una) la paciencia sobre lo que no te gusta (que es el tipo de paciencia del coraje y la valentía) y (la otra) la paciencia sobre lo que te gusta (que es el tipo de paciencia de la castidad y la pureza).” (Faīḍ al-Islam)
- El Imam (la paz sea con él) dijo: “La paciencia es de dos clases: paciencia para hacer una buena acción que no te gusta, y paciencia para abandonar una mala acción que te gusta.” (A. Makārem Shīrāzī).
Explicación extendida:
- [Ḥabībullāh Khūī, “Minhāǧ al-barāʿa, Šarḥ Nahj al-Balāghah” (74631- 74619)]
وَ قَالَ علی (علیه السلام): الصَّبْرُ صَبْرَانِ، صَبْرٌ عَلَى مَا تَكْرَهُ، وَ صَبْرٌ عَمَّا تُحِبُّ
“La paciencia es de dos tipos: la paciencia cuando te suceden cosas desagradables y la paciencia cuando rechazas cosas que te agradan.”
Kamāl al-Dīn Maytham ibn ʿAlī dijo: “La multiplicidad en la paciencia aquí es una multiplicidad descriptiva, porque la realidad de la paciencia en los dos casos es una, como sabéis en realidad.” Yo digo: Hay irregularidad en ello, porque la paciencia con lo que no te gusta es la resistencia del alma contra la fuerza de la ira, así que su realidad es la restricción del alma de repudiar esto; y la paciencia que surge de lo que es amado nace de la fuerza lujuriosa, y su realidad es la restricción del alma de dirigirse hacia ella, y la diferencia en su relación con la palabra “sobre” (على) y “en” (عن) de indica una diferencia en su esencia o descripción solamente, así que reflexiona.
- [Ibn Abī al-Ḥadīd, “Šarḥ Nahj al-Balāghah”]
وَ قَالَ علی (علیه السلام): الصَّبْرُ صَبْرَانِ، صَبْرٌ عَلَى مَا تَكْرَهُ، وَ صَبْرٌ عَمَّا تُحِبُّ
La paciencia es doble: paciencia con lo que odias y paciencia con lo que amas. “La paciencia es de dos tipos: la paciencia cuando te suceden cosas desagradables y la paciencia cuando rechazas cosas que te agradan.”
La primera paciencia es más difícil que la segunda, porque la primera es la paciencia ante el daño y la pérdida que sobreviene, y la segunda es la paciencia ante algo que una persona espera recibir pero aún no ha recibido, y hemos hablado en detalle sobre la paciencia en el pasado. Cuando le preguntaron a Bozorgmehr-e Bōkhtagān [ministro (wuzurg framadār) del rey (shah) del Imperio sasánida, Kavad I y pensador iraní (m. 580)] sobre una dificultad que le había sobrevenido, dijo: “Pensar en cuatro cosas me hace más llevadera esta dificultad. En primer lugar, digo que no hay salida al destino. En segundo lugar, pienso en lo que haré si no tengo paciencia. En tercer lugar, digo que puede haber una dificultad que sea aún más difícil que ésta. En cuarto lugar, digo que tal vez la solución al problema esté cerca”.
Relacionado: Explicación al Nahy-ul Balâghah: Ḥikma (54-2)
Anūshīrvān Khān [rey persa de Ilkanida desde 1344 hasta su muerte en 1357] ha dicho: “Todos los asuntos del mundo son de dos tipos y no hay un tercer tipo. O bien hay cosas para las que hay un remedio, en cuyo caso la paciencia y la tolerancia son la cura, o hay cosas para las que no hay remedio, en cuyo caso la paciencia y la tolerancia son la cura.”
- [Ayatollah Makārem Shīrāzī, “Payām Imām Amīr Al-Mūminīn”]
وَ قَالَ علی (علیه السلام): الصَّبْرُ صَبْرَانِ، صَبْرٌ عَلَى مَا تَكْرَهُ، وَ صَبْرٌ عَمَّا تُحِبُّ
Dos ramas importantes de la paciencia:
En este sabio dicho, el Imam divide la paciencia en dos tipos. Él dice: “La paciencia es de dos clases: paciencia para hacer una buena acción que no te gusta, y paciencia para abandonar una mala acción que te gusta”.
De hecho, el primer tipo se refiere a la paciencia frente a las dificultades en la adoración, y el segundo tipo se refiere a la paciencia frente al abandono del pecado. Lo que algunos comentaristas han dicho: El primer tipo es más difícil que el segundo tipo, no parece ser una afirmación correcta, porque los casos son completamente diferentes. A veces el primer caso es más significativo y a veces el segundo caso es más importante, de modo que el acatamiento es obediencia y la indisciplina es desobediencia.
Además, lo que algunos de ellos han dicho, de que la paciencia en estos dos casos es de dos categorías y de dos naturalezas, no parece correcto, porque la paciencia significa autocontrol, dominio de sí y resistencia a las dificultades. A veces el problema es la obediencia, y a veces el problema es el abandono al pecado.
Sobre esta base, recorrer el camino de la verdad y alcanzar un estado de cercanía a Dios, e incluso alcanzar metas y posiciones materiales en este mundo, no es un camino fácil y llano. En este camino hay rocas, pasos difíciles, precipicios y peligrosos animales depredadores y ladrones. Si a una persona le falta paciencia y resistencia, se encontrará con estos obstáculos y no podrá alcanzar su destino. Por esta razón, la paciencia y la perseverancia son los medios más importantes para la victoria humana en este mundo y en el Más Allá. Por eso, el Sagrado Corán dice:
(إِنَّ الَّذینَ قَالُوا رَبُّنَا اللّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا تَتَنَزَّلُ عَلَیْهِمُ الْمَلائِکَةُ أَلاّ تَخافُوا وَلا تَحْزَنُوا وَأَبْشِرُوا بِالْجَنَّةِ الَّتی کُنْتُمْ تُوعَدُونَ)
“En verdad, a quienes digan: Nuestro Señor es Dios Único, y se mantengan firmes, los ángeles descenderán sobre ellos, diciéndoles: No temáis ni os aflijáis, y os anunciarán el Paraíso que se os ha prometido.”(Fuṣṣilat: 30)
Por lo tanto, el descenso de los ángeles y el apoyo a los creyentes está condicionado principalmente por la paciencia y la perseverancia, y en otra parte, el Sagrado Corán dice:
(وَالْمَلائِکَةُ یَدْخُلُونَ عَلَیْهِمْ مِنْ کُلِّ باب * سَلامٌ عَلَیْکُمْ بِما صَبَرْتُمْ فَنِعْمَ عُقْبَى الدّارِ)
“Los ángeles entran al pueblo del Paraíso por cada puerta, saludándolos con saludos por su paciencia y perseverancia. ¡Qué bueno es el fin de aquel hogar eterno!” (Ar-Ra’d: 23-24)
NOTAS:
Esta sabia y fructífera frase se menciona exactamente en Ghurar al-ḥikam, pero se menciona en Uṣūl al-Kāfī con algunas diferencias, y también se menciona en Tuḥaf al-ʿuqūl fī mā jāʾa min al-ḥikam wa l-mawāʿiẓ min āl al-rasūl, como Ghurar al-ḥikam (Muṣādar Nahj al-Balāghah, vol. 4, pág. 49). En el libro Tamām Nahj al-Balāghah, este sabio dicho también está incluido en el consejo de Ali (la paz sea con él) a su hijo “Muhammad Ibn al-Hanafiyyah” y también tiene este añadido: “Y la paciencia es mejor que aquello que Allāh, el Exaltado, te ha prohibido”. (Tamām Nahj al-Balāghah, pág. 697).