SHAFAQNA– Nahy-ul Balâghah Ḥikma 54
وَ قَالَ علی (علیه السلام): لَا غِنَى كَالْعَقْلِ، وَ لَا فَقْرَ كَالْجَهْلِ، وَ لَا مِيرَاثَ كَالْأَدَبِ، وَ لَا ظَهِيرَ كَالْمُشَاوَرَةِ
El Imam Ali (as) dijo:“No hay ninguna riqueza más grande que el intelecto, ninguna pobreza más grande que la ignorancia, ninguna herencia más grande que la cortesía y ningún amigo o compañero más grande que la consulta.”
- [Ibn Abī al-Ḥadīd, “Šarḥ Nahj al-Balāghah”]
El Imam (as) le dijo a su hijo el Imam Hassan (as): «يَا بُنَيَّ احْفَظْ عَنِّي أَرْبَعاً وَ أَرْبَعاً.»
Utilizó “ʾarbaʿān wa ʾarbiʿā” – “«أربعا و أربعا»” (“Cuatro y cuatro”), porque los primeros cuatro casos, en un contexto, significan adquirir virtudes morales, y los segundos cuatro casos tratan sobre cómo comportarse con las personas. Algunos han dicho: Es porque la primera categoría es afirmativa y la segunda categoría es negativa.
Pero los primeros cuatro son:
1- Intelecto (ʿaql) es el significado del Imam (as), el segundo nivel del intelecto teórico, conocido como intelecto disposicional (ʿaql bi-l-malaka), por el cual se obtiene un poder para el alma de las ciencias obvias, sensoriales y experimentales, que la lleva a las ciencias teóricas. De modo que como resultado se obtendrán niveles intelectuales posteriores a este nivel. Y el Imam (as) ha alentado a su hijo afirmando que el intelecto es el mayor capital y riqueza, explicando que debido a que a través del intelecto se obtiene este mundo y el Más Allá, el intelecto es el mayor medio de riqueza y se logra la falta de necesidad. por ese medio
2- La estupidez, que es el mismo atributo desagradable de la necedad, y el aspecto de la falta de intelecto mencionado, el Imam (as) advirtió a su hijo contra esto afirmando que es la mayor miseria, porque es un medio para perder perfecciones, especialmente las perfecciones de los sentidos, que provocan que la falta de necesidad sea perfecta, por tanto, la falta de sabiduría y la estupidez son la mayor pobreza.
3- Arrogancia, que es un rasgo desagradable del egoísmo y es contrario de la humildad. El Imam (as) advirtió a su hijo contra esto afirmando que el egoísmo es lo más aterrador. Es obvio que es la causa más importante de miedo y antipatía hacia los amigos, porque el respeto de una persona humilde hace que los demás se acerquen y tengan un fuerte interés en una persona, por lo que su opuesto [la arrogancia] hará que la gente le odie más.
4- Alegría, el Imam (as) ha alentado a las personas a estar alegres afirmando que la alegría es la grandeza y la personalidad más apreciadas porque es la perfección eterna más elevada. Estos atributos odiosos o alentados son pequeños preludios de suposiciones implícitas.
Pero los segundos cuatro:
- La precaución contra la amistad con los ignorantes, el Imam (as) ha advertido contra esta práctica debido a la consecuencia de que la ignorancia favorece a los ignorantes, es decir, favorece a las pérdidas en lugar de la ganancia – cuando la intención es obtener ganancias – porque no diferencia entre ganancia y pérdida.
- La precaución en la amistad con avaro. El Imam (as) advirtió contra esta práctica porque la tacañería de una persona avara le hace negarse a satisfacer las necesidades de su amigo.
- La precaución contra la amistad con una persona impía, la maldad traicionera es un rasgo desagradable por abandonar la virtud de la honestidad y la castidad. El Imam (as) ha advertido contra los malos amigos debido a las consecuencias de la deslealtad y de vender a un amigo por poco.
- La precaución contra la amistad con el mentiroso. El Imam (as) ha advertido contra tal amistad comparándola con un espejismo, y con esta frase: “acerca” («يقرّب»), ha señalado la ilusión. La explicación del asunto es que una persona que está llena de mentiras oculta la verdad de lo que dice y como resultado hace que las tareas difíciles y distantes parezcan fáciles y las hace de fácil acceso, y las tareas fáciles que están cerca las hace estar lejos. Los hace ver lejos según sus objetivos con sus mentiras, aunque no sea así, como un espejismo que parece agua cuando no lo es.
Los cuatro casos de precaución que van acompañados de la frase: “porque” (فانّه), son preliminares menores de suposiciones implícitas, cuyo destino mayor es el siguiente: y cualquiera que sea así debe ser advertido de la amistad y la conversación con él.
- [Ayatollah Makārem Shīrāzī, “Payām Imām Amīr Al-Mūminīn”]
El Imam (la paz sea con él) se dirige a su hijo el Imām Hassan Mojtaba (la paz sea con él) y, de hecho, se dirige a todos los humanos con este sabio discurso:
(قَالَ لاْبْنِهِ الْحَسَنِ (علیه السلام): یَا بُنَیَّ، احْفَظْ عَنِّی أَرْبَعاً، وَأَرْبَعاً، لاَ یَضُرُّکَ مَا عَمِلْتَ مَعَهُنَّ)
“¡Hijo mío! Guárdame cuatro cosas y cuatro cosas; hagas lo que hagas con ellas, no te hará daño”.
Aquí surge la pregunta de por qué el Imam (la paz sea con él) no dijo: Les recomiendo ocho cosas, sino que dijo: cuatro cosas (primero) y cuatro cosas (después).
La respuesta a la pregunta es que el Imam quiere hacer que la audiencia entienda la diferencia entre los dos grupos de cuatro, porque las primeras cuatro partes se refieren a atributos “morales” y las segundas cuatro partes se refieren a cuestiones “de comportamiento”.
En las primeras cuatro partes, el Imam dice primero: “(Hijo Mío) el capital más elevado es el intelecto” (إِنَّ أَغْنَى الْغِنَى الْعَقْلُ).
Una persona que tiene suficiente intelecto es rica tanto espiritual como materialmente. Desde el punto de vista espiritual, el intelecto lo invita a Dios, a la creencia correcta, a las virtudes morales y a las obras justas, porque comprende bien las malas consecuencias de los vicios morales y le impide cometerlos, y en los asuntos materiales es prudente y coopera adecuadamente. con los demás, reconocer a amigos y enemigos, comprender las oportunidades y utilizar correctamente el poder de los demás conduce a beneficios y bendiciones materiales, por lo que el capital de la victoria en este mundo y en el Más Allá es el intelecto.
La excepción que algunos comentaristas han hecho a este principio general de que se entiende por razón cuando algo no se puede hacer mediante la consulta no parece correcta, porque en el caso de la consulta es la razón la que hace que una persona utilice el pensamiento de los demás y actúe sobre el resultado de la consulta.
En un hadiz del Mensajero de Dios (PBD), leemos: (قِوَامُ الْمَرْءِ عَقْلُهُ وَلاَ دِینَ لِمَنْ لاَ عَقْلَ لَهُ)
“La base del trabajo de una persona es su intelecto, y quien no tiene intelecto no tiene religión.” En otro hadiz, leemos del Comendador de los Creyentes: (اَلْعَقْلُ مَرْکَبُ الْعِلْمِ وَ الْعِلْمُ مَرْکَبُ الْحِلْمِ)
“El intelecto es un compuesto de conocimiento, y el conocimiento es un compuesto de compasión (y moral)”.
En otro hadiz, leemos del Santo Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él):
(مَا قَسَمَ اللَّهُ لِلْعِبَادِ شَیْئاً أَفْضَلَ مِنَ الْعَقْلِ فَنَوْمُ الْعَاقِلِ أَفْضَلُ مِنْ سَهَرِ الْجَاهِل)
“Dios no ha distribuido nada superior al intelecto entre Sus siervos, por lo tanto, el sueño de un hombre sabio es superior a la vigilia (y la noche) de una persona ignorante.”
En otro hadiz del libro de Sharif Kafi, Ali (la paz sea con él) narra que Gabriel descendió sobre Adán y dijo: Tengo la tarea de hacerte bueno entre tres cosas, si eliges una y dejas las otras dos. Adán dijo: ¿Cuáles son esas tres cosas? Gabriel dijo: Son el intelecto, la modestia y la religión. Adán dijo: Elijo al intelecto. Gabriel les dijo a la modestia y a la religión: Volved y dejad al intelecto. Ellos dijeron: (إِنَّا أُمِرْنَا أَنْ نَکُونَ مَعَ الْعَقْلِ حَیْثُ کَانَ) Oh Gabriel, estamos asignados a estar con el intelecto dondequiera que esté. Gabriel dijo: “Entonces cumplan su misión.” Por supuesto, el significado de intelecto aquí es la perfección del intelecto, porque Adán tenía el intelecto que eligió en esta elección.
Lo contrario de la primera frase es lo que dijo el Imam (la paz sea con él) en la segunda frase de su sabio discurso. Dice: (وَأَکْبَرَ الْفَقْرِ الْحُمْقُ) – “La mayor pobreza es la necedad y la ignorancia”.
Porque un necio desecha tanto su Más Allá como su mundo. Prefiere los beneficios fugaces a su felicidad eterna y el placer inestable a la felicidad duradera. Por eso, en el Día de la Resurrección, su mano estará vacía de buenas obras y su espalda cargada de pecados. En el mundo, pierde a sus amigos debido a su ignorancia y antepone los beneficios inmediatos a los ingresos futuros. La estupidez y la estrechez de miras, que son necesarias para la estupidez, hacen que la gente lo menosprecie y pierda la planificación necesaria para ocuparse de los asuntos materiales, y por esta razón, la pobreza de intelecto causa pobreza también en su vida material.
Uno de los problemas importantes del necio es la dificultad de tratarlo, porque es como una enfermedad que ni toma medicina ni se abstiene. Según lo que el sabio Mufid dedicó en el libro, leemos en un hadiz del Imam Sadiq (la paz sea con él):
إنَّ عیسَى بْنَ مَرْیَمَ قالَ: دَاوَیْتُ الْمَرْضَى فَشَفَیْتُهُمْ بِإِذْنِ اللَّهِ وَأَبْرَأْتُ الاَْکْمَهَ وَالاَْبْرَصَ بِإِذْنِ اللَّهِ وَعَالَجْتُ الْمَوْتَى فَأَحْیَیْتُهُمْ بِإِذْنِ اللَّهِ وَعَالَجْتُ الاَْحْمَقَ فَلَمْ أَقْدِرْ عَلَى إِصْلاَحِه
Hazrat Isa bin Maryam (P) dijo: “Traté a los pacientes (incurables) y los curé con el permiso de Dios. Con permiso de Dios, curé a los ciegos de nacimiento y de la enfermedad de la lepra; incluso resucité a los muertos con el permiso de Dios; Pero di tratamiento al necio y no pude corregirlo.” A continuación del hadiz anterior, hay una explicación sobre quien es un tonto incurable; cuando le preguntaron quién es un tonto, dijo: Un tonto es una persona que cree sólo en su propia opinión y en su propia persona, y que se permite todas las virtudes y no se guarda nada contra sí mismo, considera la verdad completamente como la suya propia y no acepta ningún derecho para los demás. Este es el tonto para el cual no hay cura.
Respecto a quién es un tonto, hay muchas narraciones de los inmaculados (la paz sea con ellos). En un hadiz del Imam Ali (la paz sea con él), leemos en pocas palabras:
(مَنْ نَظَرَ فِی عُیُوبِ النَّاسِ فَأَنْکَرَهَا ثُمَّ رَضِیَهَا لِنَفْسِهِ فَذَلِکَ الاَْحْمَقُ بِعَیْنِهِ)
“Quien ve los defectos de las personas y los considera malos, y luego los acepta como propios, es verdaderamente un tonto.”
Relacionado: Explicación al Nahy-ul Balâghah: Ḥikma (54-1)
De las interpretaciones mencionadas anteriormente para el tonto, queda claro por qué el necio pierde tanto su religión como su mundo.
A lo largo de la historia se han narrado muchas historias de personas necias, lo que demuestra lo débiles que son en términos de creencias y cuestiones sociales. En el comentario Nahj al-Balaghah (Behja-al-Sabaqah Fi Sharh Nahj-al-Balaqah) de Sheikh-Shoushtari, se afirma que un día uno de los califas omeyas iba a la mezquita en Eid al-Fitr o Qurban, los tambores sonaban frente a él y las banderas ondeaban sobre su cabeza, por lo que dijo:
«أللّهُمَّ لا طَبْلَ إلاّ طَبْلُکَ» – “Oh Dios, no hay más tambor que Tu tambor”
Alguien le dijo: No digas esto. Dios no tiene tambor. Lloró y dijo: Entonces crees que está solo cuando viene, ni se toca un tambor delante de él ni una bandera ondea sobre su cabeza. En este caso, es inferior al califa de nuestro tiempo.” Aquí la necedad lo hace caer en una terrible herejía.
En Ayun al-Akhbar de Ibn Qutiba Dinuri, según la narración de Sheikh-Shoushtari, una persona tonta dijo: “Sé el nombre del lobo que se comió a Yusuf”. Su nombre era fulano de tal. Le dijeron: Yusuf no fue devorado por un lobo. Él dijo: Entonces este nombre es el nombre del mismo lobo que no se comió a Yusuf.
Luego, en la tercera frase de estas palabras luminosas dice: “La peor soledad y miedo es el egoísmo y la arrogancia”- (وَأَوْحَشَ الْوَحْشَةِ الْعُجْبُ).
La palabra “al-waḥši” (الْوَحْشَةِ) en la palabra significa tanto la soledad como el miedo y la incomodidad que ella causa, y con seguridad, las personas arrogantes pronto perderán a sus amigos, porque la gente no está preparada para soportar la carga de personas tan egocéntricas y egoístas. De esta manera, permanecen solos en una vida solitaria.
En un hadiz de Imam Ali (la paz sea con él) que se menciona en Ghurar al-ḥikam wa durar al-kalim, leemos: El flagelo de la razón es el egoísmo y la arrogancia”.
En otro hadiz, se menciona en la misma fuente:
(إزراءُ الرَّجُلِ عِلَّةَ نَفْسِهِ بُرْهانُ رِزانَةِ عَقْلِهِ وَ عِنْوانُ وُفُورِ فَضْلِهِ وَ إعْجابُ الْمَرْءِ بِنَفْسِهِ بُرْهانُ نَقْصِهِ وَ عُنْوانُ ضَعْفِ عَقْلِهِ)
“El desprecio de un hombre por ego es evidencia de su sobriedad de intelecto y signo de la abundancia de su virtud, y la arrogancia de un hombre por sí mismo es evidencia de su deficiencia y signo de la debilidad de su intelecto.”
Finalmente, en el cuarto mandamiento, dice: (وَأَکْرَمَ الْحَسَبِ حُسْنُ الْخُلُقِ) – “La cualidad suprema es la buena moral.”
Según la expresión, se refiere tanto a los honores inherentes y cualidades sobresalientes como al honor de los padres y ancestros, entonces lo que el Imam quiere decir es que el mayor honor inherente y adquirido de los padres y ancestros es tener un buen carácter, porque atrae más que nada y dirige el corazón de las personas y otros honores no tienen tanta fuerza.
Hay muchos versículos coránicos y narraciones sobre la importancia de la moral hasta el punto de que el Corán considera la moral como uno de los factores importantes de la victoria del Profeta y dice: (فَبِما رَحْمَة مِنَ اللّهِ لِنْتَ لَهُمْ وَلَوْ کُنْتَ فَظًّا غَلیظَ الْقَلْبِ لاَنْفَضُّوا مِنْ حَوْلِکَ)
“Entonces, por la gracia y la misericordia de Allah, fuiste indulgente con ellos, y si hubieras sido arrogante y duro de corazón, se habrían dispersado de tu alrededor”
En otro lugar se dirigió al Santo Profeta (PBD) y le dijo: (وَإِنَّکَ لَعَلى خُلُق عَظیم) – “Tienes una moral muy sobresaliente”.
El efecto de esta moral en el desarrollo del Profeta fue tal que algunos lo consideran como un milagro moral del Profeta.
Leemos en un hadiz del Santo Profeta (PBD): (حُسْنُ الْخُلُقِ یُثْبِتُ الْمَوَدَّةَ) – “La buena moral establece la amistad (con las personas)”.
Respecto a los beneficios de una buena moral, lo afirma el Comendador de los Creyentes en Ghurar al-ḥikam wa durar al-kalim: (حُسْنُ الْخُلْقِ یَدِّرُ الاْرْزاقِ وَیُونِسُ الرِّفاقَ)
“Una buena moral hace que el sustento de una persona sea abundante y da paz a los amigos”.
Nosotros mismos vemos que las personas con buena moral también tienen mucho éxito en su vida material, como se narra de Ali (la paz sea con él) en Bihar al-Anwar:
(فِی سَعَةِ الاْخْلاَقِ کُنُوزُ الاْرْزَاق) – ” Hay tesoros diarios escondidos en la buena moral”.
Después de mencionar estas cuatro sabias frases sobre el intelecto, la necedad, la arrogancia y la buena moral, el Imam (la paz sea con él) trata cuatro puntos más sobre cuándo se debe abandonar la amistad con cuatro grupos que tienen rasgos negativos.
Primero, dice: “Cuídate de la amistad con un necio, hijo mío, porque quiere beneficiarte, pero te perjudica (porque no distingue entre el beneficio y el daño a causa de su estupidez)”.
(یَا بُنَیَّ، إِیَّاکَ وَمُصَادَقَةَ الاْحْمَقِ، فَإِنَّهُ یُرِیدُ أَنْ یَنْفَعَکَ فَیَضُرَّکَ)
“Muṣādaqa” significa amistad y sabemos que la amistad de las personas entre sí une su destino y cada una de ellas afecta la vida de la otra.
Un necio es aquel que comete grandes errores debido a la ignorancia considera que lo bueno es malo y lo malo es bueno. Juzga sólo por la apariencia de las cosas, sin darse cuenta del hecho de que a veces lo que es exteriormente dañino tiene un valor intrínseco beneficioso, o lo que tiene un comienzo dañino es muy beneficioso al final.
Por esta razón, a veces insiste en obligar a su amigo a hacer algo que tiene un final doloroso, y, por el contrario, le impide hacer algo que está muy cerca del éxito y la felicidad, y dado que las tentaciones de una persona necia, les guste o no, pueden afectar a una persona, el Imam dice que se rompa el vínculo de amistad con tales personas.
En algunos hadices, se menciona que no consultes con un tonto: el Imam Sadiq (la paz sea con él) dice, de acuerdo con lo que se menciona en el libro Tuhf al-‘Uqul: (لاَ تُشَاوِرْ أَحْمَقَ)- “No consultes a los necios (con cuales saldrás perjudicado)”.
En otro hadiz del Imam Sadiq (as) del Profeta (PBD), leemos: “Hay cuatro cosas que matan el corazón de una persona, incluyendo hablar con un necio (وَ مُماراةُ الاْحْمَقِ).
Luego, en la segunda frase de sabiduría, dice: (وَ إِیَّاکَ وَمُصَادَقَةَ الْبَخِیلِ، فَإِنَّهُ یَقْعُدُ عَنْکَ أَحْوَجَ مَا تَکُونُ إِلَیْهِ) – “Cuídate de hacerte amigo del avaro, porque él te abandonará cuando tengas mayor necesidad de él”.
Hay diferentes tipos de avaricia. La más simple de ellas es el que no está dispuesto a dar ninguno de los dones que Dios le ha dado a los demás, a pesar de que tiene mucho más de lo que necesita. Otro es el avaro que no está dispuesto a consumir sus propios dones; es decir, es tacaño consigo mismo, y el peor tipo de avaro es el que se molesta cuando las personas usan los dones de los demás. El Imam (as) dice aquí: “Los amigos a veces se necesitan unos a otros, y a veces la necesidad es tan grande que determina el destino de una persona, y si un amigo es avaro, abandonará a una persona en tal estado”. Pero si él mismo lo necesita, espera cualquier ayuda.
En los hadices de consulta, también está prohibido ser entusiasta con el avaro; En el Tratado para un buen gobierno, ya hemos leído que el Imam (as) instruye a Malik del modo siguiente:
(لاَ تُدْخِلَنَّ فِی مَشُورَتِکَ بَخِیلاً یَعْدِلُ بِکَ عَنِ الْفَضْلِ وَیَعِدُکَ الْفَقْر)- “Nunca incluyas al avaro entre tus consejeros, porque él te impedirá ayudar a los demás y te atraerá a la pobreza”.
La tercera persona con la que el Imam le prohíbe a su hijo entablar amistad con él son las personas impías, malvadas y desenfrenadas. Dice: “Evita la amistad con una persona inmoral, porque te venderá por poco”. (وَ إِیَّاکَ وَمُصَادَقَةَ الْفَاجِرِ، فَإِنَّهُ یَبِیعُکَ بِالتَّافِهِ).
Tales personas están constantemente siguiendo sus propios caprichos y deseos. No tienen conciencia despierta, ni personalidad ni honor, ni religión ni fe verdaderas. Por esta razón, siempre que sus caprichos y deseos lo requieran, van tras él y venden a sus amigos por un módico precio.
En la última y cuarta de sus esclarecedoras y sabias frases, dice:
(وَ إِیَّاکَ وَمُصَادَقَةَ الْکَذَّابِ، فَإِنَّهُ کَالسَّرَابِ: یُقَرِّبُ عَلَیْکَ الْبَعِیدَ، وَیُبَعِّدُ عَلَیْکَ الْقَرِیبَ) – “Cuídate de hacerte amigo de un mentiroso, porque es como un espejismo. Él hace que lo lejano esté cerca de tus ojos y lo que está cerca de tus ojos esté lejos (y te muestra la verdad al revés)”;
Con una persona mentirosa – ya sea porque su vicio moral sea el resultado de la falta de control y la debilidad de la fe, o debido a su interés en asuntos efímeros – la amistad la misma será peligrosa. A veces los factores del éxito se proporcionan para lograr un objetivo. Sin embargo, con sus mentiras, considera imposible lograrlo, y de esta manera se pierden oportunidades, y a veces, por el contrario, hay tareas frente al hombre para las cuales no se dan las condiciones y entrar en ellas es fuente de fracaso. Pero este mentiroso desenfrenado habla como si mañana el hombre llegara a su destino. Sabemos que un espejismo es un espectáculo que se encuentra en el desierto cuando el aire está caliente y algo parecido al agua se puede ver desde la distancia (mientras que, debido a la diferencia en la densidad de las capas en ese vapor caliente del sol, una imagen se refleja en el suelo que uno piensa que es agua), pero cuando se acerca, no ve ningún rastro de agua allí. Aquellos que hacen que los hechos parezcan al revés a los ojos del hombre son muy similares a un espejismo, y Amir al-Mu’minin Ali (la paz sea con él) se ha basado especialmente en el hecho de que los mentirosos hacen que lo lejano esté cerca y lo cercano muy lejos, y esto es una especie de cambio de realidad.
En los hadices islámicos, también está prohibido consultar con un mentiroso: En Ghurar al-ḥikam wa durar al-kalim, se narra de Ali (la paz sea con él) que dijo: “No consultes con un mentiroso, porque él hace que lo lejano esté cerca para ti y lo cercano lejos para ti.”
(لا تَسْتَشِرِ الْکَذّابِ فَإنَّهُ کَالسَّرابِ یُقَرِّبُ عَلَیْکَ الْبَعیدَ وَیَبْعَدُ عَلَیْکَ الْقَریبَ).
En otro hadiz del Imam Sadiq (la paz sea con él), se afirma:
(«لاَ یَنْبَغِی لِلْمُسْلِمِ أَنْ یُوَاخِیَ الْفَاجِرَ وَلاَ الاَْحْمَقَ وَلاَ الْکَذَّابَ)- “No es permisible para un musulmán relacionarse con un impío, ni un tonto, ni un mentiroso”.
En otro hadiz del Imam Ali ibn al-Husayn (as), se menciona que le prohibió a su amado hijo, el Imam Baqir (P), compañía, conversación y viajar con cinco grupos.
Sus cuatro grupos tienen en común con los anteriores, y el quinto grupo es la persona que rompe los lazos de parentesco con sus parientes dijo:
(إِیَّاکَ وَمُصَاحَبَةَ الْقَاطِعِ لِرَحِمِهِ فَإِنِّی وَجَدْتُهُ مَلْعُوناً فِی کِتَابِ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ فِی ثَلاَثَةِ مَوَاضِعَ)
“Evita la amistad y la camaradería con una persona que es estricta con la misericordia (corta sus lazos de parentesco con sus parientes), porque lo vi maldecido en tres lugares en el Sagrado Corán.” (refiriéndose a los versículos: “Muhammad“, versos 22 y 23, “Baqarah“, verso 27 y “Ra’d“, verso 25).