SHAFAQNA– Nahy-ul Balâghah Ḥikma 54
وَ قَالَ علی (علیه السلام): لَا غِنَى كَالْعَقْلِ، وَ لَا فَقْرَ كَالْجَهْلِ، وَ لَا مِيرَاثَ كَالْأَدَبِ، وَ لَا ظَهِيرَ كَالْمُشَاوَرَةِ
El Imam Ali (as) dijo:“No hay ninguna riqueza más grande que el intelecto, ninguna pobreza más grande que la ignorancia, ninguna herencia más grande que la cortesía y ningún amigo o compañero más grande que la consulta.”
Etimología:
- ǧahl (جهل): ignorancia
- ʿaql (عقل): razón; facultad intelectual; intelecto, mente
- adab (أَدَبِ): cortesía, etiqueta de educación y comportamiento.
Explicación de los sabios:
- El Imam dijo: “No hay riqueza como la sabiduría y no hay pobreza como la ignorancia, no hay herencia como la cortesía, y no hay apoyo como el examen de conciencia.” (Anṣāriān).
- El Imam dijo: “No hay riqueza como la sabiduría, no hay pobreza como la ignorancia, no hay herencia como la cortesía, ni apoyo como el consejo.” (Āyatī).
- El Imam, la paz sea con él, dijo: “No hay riqueza como el intelecto, no hay pobreza como la ignorancia, no hay herencia como la educación, y no hay apoyo como la consulta.” (Shahīdī).
- Tema: Valores morales (éticos, sociales): “No hay riqueza como la sabiduría, ni pobreza como la ignorancia. No hay herencia como la cortesía, ni apoyo como el consejo.” (Dashtī).
- El Imam (la paz sea con él) dijo: “No hay riqueza como la sabiduría, no hay pobreza como la ignorancia, no hay herencia como la cortesía y no hay apoyo como el consejo.” (Faīḍ al-islam).
- El Imam (la paz sea con él) dijo: “No hay riqueza como la sabiduría, ni pobreza como la ignorancia. No hay herencia como la cortesía, ni apoyo como el consejo.” (A. Makārem Shīrāzī).
- [Ḥabībullāh Khūī, “Minhāǧ al-barāʿa, Šarḥ Nahj al-Balāghah” (74618- 74601)]
وَ قَالَ علی (علیه السلام): لَا غِنَى كَالْعَقْلِ، وَ لَا فَقْرَ كَالْجَهْلِ، وَ لَا مِيرَاثَ كَالْأَدَبِ، وَ لَا ظَهِيرَ كَالْمُشَاوَرَةِ
El significado de las dos primeras frases fue mencionado previamente en su consejo a su hijo Al-Hassan, la paz sea con ellos, en la trigésima séptima sabiduría. (Y la etiqueta – أَدَبِ) debe estar adornada con moral noble, como lo explicó Ibn Maytham: y ya hemos hablado de ello. (Consulta – المشاورة) es buscar la opinión de alguien que la merezca.
En una narración se dice: “Hay cinco cosas que, si una persona no las tiene, las quiere. No disfrutará mucho de: la razón, la religión, las buenas costumbres, la modestia y el buen carácter.”
Y el Profeta (PBD) dijo que Dios no ha otorgado a los siervos nada mejor que el intelecto. Por lo tanto, el sueño de los sabios es mejor que la vigilia. del ignorante, y la ruptura del ayuno del sabio es mejor que el ayuno del ignorante, y la permanencia del sabio es mejor que la partida del ignorante – es decir, su pausa es mejor que la yihad del ignorante – Dios no envió un mensajero hasta que su mente estuvo completa, y hasta que su intelecto fuese mejor que los intelectos de toda su nación, y lo que ocultó en su alma fue mejor que el esfuerzo de todos los que se esfuerzan, y el siervo no realizó los deberes de Dios Todopoderoso hasta que lo entendió, y no llega a todos los adoradores en su adoración hasta que la persona sabia lo puede alcanzar, y los sabios son las personas de entendimiento, sobre quienes Dios Todopoderoso dijo: (وَ ما يَذَّكَّرُ إِلَّا أُولُوا الْأَلْبابِ) – “Y nadie recordará excepto aquellos de comprensión.”
- [Ibn Abī al-Ḥadīd, “Šarḥ Nahj al-Balāghah”]
وَ قَالَ علی (علیه السلام): لَا غِنَى كَالْعَقْلِ، وَ لَا فَقْرَ كَالْجَهْلِ، وَ لَا مِيرَاثَ كَالْأَدَبِ، وَ لَا ظَهِيرَ كَالْمُشَاوَرَةِ
1- No hay riqueza como la sabiduría, porque como se mencionó en las palabras anteriores, es la riqueza más necesaria, y no hay fortuna como ella.
2- No hay pobreza como la ignorancia, y esto también porque, como ya se ha dicho, la mayor pobreza es la ignorancia. El significado de ignorancia aquí es algo que se opone a la racionalidad. Es decir, estupidez o algo que la acompaña.
3- No hay herencia como la cortesía. La cortesía consiste en adornarse con buenas costumbres, y esto es mejor que cualquier herencia, riqueza o ahorro.
4-No existe apoyo como consulta. El resultado de la consulta la mayoría de las veces es el pensamiento correcto en el trabajo que uno pretende hacer, y el pensamiento correcto en el manejo de los asuntos es más beneficioso que el poder y para muchas personas, como dice también el Imām: “El pensamiento precede a la valentía de los valientes. Ciertamente, entre las cosas en las que el hombre busca ayuda para lograr los intereses de sus negocios, no hay nada mejor que la consulta.”
- [Ayatollah Makārem Shīrāzī, “Payām Imām Amīr Al-Mūminīn”]
Cuatro frases poderosas:
En este sabio y significativo discurso, el Imam (la paz sea con él) menciona cuatro puntos importantes en cuatro frases cortas y dice:
“No hay riqueza ni necesidad como el intelecto “; (لاَ غِنَى کَالْعَقْلِ);
“Y no hay pobreza como la ignorancia”; (وَلاَ فَقْرَ کَالْجَهْلِ);
“Y no hay legado como las buenas costumbres” (وَلاَ مِیرَاثَ کَالاَْدَبِ);
“Y no hay mejor apoyo que la consulta”; (وَلاَ ظَهِیرَ کَالْمُشَاوَرَةِ).
Ya basta de hablar de la importancia del intelecto: si hay razón y prudencia, todo vendrá por añadidura. La riqueza y la propiedad se adquieren mediante la razón y la prudencia. El estatus y el carácter también son producto del intelecto, y en ambos mundos se consiguen comodidad, paz y felicidad, por medio de la razón.
Según algunos comentaristas de Nahj al-Balāghah, las palabras “razón – intelecto” (عقل) y “ciencia – conocimiento” (علم) y sus derivados aparecen 880 veces en el Sagrado Corán, lo que es un signo de la extraordinaria importancia del Corán y del Islam en la cuestión de la razón.
Las tradiciones islámicas también hablan de la importancia de la razón más allá de los límites de las estadísticas y el recuento. El sabio al-Kulaynī ar-Rāzī en su libro Uṣūl al-Kāfī, en el primer volumen llamado Al-ʿaql wa-l-ǧahl, ha narrado numerosos y ricos hadices sobre la importancia del intelecto del Santo Profeta y los infalibles Imames (la paz sea con ellos). Ibn Abi al-Hadid citó una parte de él en su comentario bajo este sabio dicho del libro completo de Mubard, incluyendo que el Mensajero de Dios dijo:
ما قَسَمَ لِلْعِبادِ أفْضَلُ مِنَ الْعَقْلِ فَنَوْمُ الْعاقِلِ أفْضَلُ مِنْ سَهَرِ الْجاهِلِ وَفِطْرُ الْعاقِلِ أفْضَلُ مِنْ صَوْمِ الْجاهِلِ وَ إقامَةُ الْعاقِلِ أفْضَلُ مِنْ شُخُوصِ الْجاهِلِ وَما بَعَثَ اللّهُ رَسُولاً حَتّی یَسْتَکْمِلَ الْعَقْلَ وَحَتّی یَکُونَ عَقْلُهُ أفْضَلَ مِنْ عُقُولِ جَمیعِ أُمَّتِهِ;
Dios no ha distribuido ninguna bendición mayor que la razón entre sus siervos. El sueño de un hombre sabio es mejor que la vigilia nocturna de un hombre ignorante (y su adoración nocturna), y su no ayuno es mejor que el ayuno (recomendado) de un hombre ignorante, y su pausa es más importante que el viaje de un hombre ignorante (por obediencia a Dios o por la Yihad). Y Dios no envió a ningún profeta que no tuviera una mente perfecta y un intelecto superior al de toda su nación.
En otro hadiz del Imam Sadiq (as), leemos:
“صَدیقُ کُلُّ أمْرء عَقْلُهُ وَعَدُوُّهُ جَهْلُهُ – “El amigo de cada uno es su intelecto, y su enemigo es su ignorancia”.
Por otra parte, la ignorancia es la peor forma de pobreza y privación, porque una persona ignorante pierde tanto su riqueza como su honor y dignidad y, en una palabra, arruina su religión y su mundanalidad.
Por supuesto, lo que se entiende por sabiduría, como se menciona en las tradiciones islámicas, es la inteligencia y el discernimiento que acerca a la persona a Dios y a la obediencia a Él y la mantiene alejada del mal. En el mundo de ayer y de hoy, ha habido personas aparentemente sabias que han gobernado países durante años, pero a muchos de ellos les ha faltado sabiduría en el sentido mencionado anteriormente. Su inteligencia y astucia eran una especie de maldad, como leemos en un hadiz del Imam Sadiq (as) que algunos de sus compañeros le preguntaron sobre la inteligencia, y él dijo:
ما عُبِدَ بِهِ الرَّحْمانُ وَاکْتُسِبَ بِهِ الْجِنانُ
“El intelecto es algo a través de lo cual el hombre adora a Dios y alcanza el Paraíso”. El narrador preguntó: “¿Dicen que Muawiyah es sabio?” Dijo: Esta clase de travesura se parece a la sabiduría, pero no es sabiduría.
Relacionado: Explicación al Nahy-ul Balâghah: Ḥikma 53
Pero en cuanto a los modales, basta con que el Comandante de los Creyentes, Ali (la paz sea con él), diga en un hadiz mencionado en Ghurar al-ḥikam wa durar al-kalim:
“خَیْرُ ما وَرَّثَ الاْباءُ لِلاْبْناءِ الاْدَبُ – “Lo mejor que los padres pueden dejar a sus hijos es la cortesía”. Y en otro hadiz del mismo libro, leemos del Profeta: “قَلیلُ الاْدَبِ خَیْرٌ مِنْ کَثِیرِ النَّسَبِ; “Un poco de cortesía es mejor que mucha prominencia.”
La cortesía significa buena comunicación con la gente, humildad hacia la creación y el Creador, y una actitud agradable hacia todas las personas. El significado original de la palabra “adab” es invitar, y como la buena moral y el comportamiento apropiado invitan a las personas a hacer el bien, se llama “adab“.
También se ha citado a este respecto una bella frase del sabio iraní Bozorgmehr, que dice: “El mejor legado que los padres dejan a sus hijos es la cortesía, porque una persona educada puede adquirir mucha riqueza a través de ella”. Sin embargo, si un padre deja mucho dinero a su hijo sin ser cortés, el hijo lo malgastará todo por mala educación e ignorancia y se verá privado tanto de dinero como de cortesía. Lo que el Imam (la paz sea con él) ha afirmado aquí sobre la consulta y lo consideró el mejor apoyo es un asunto que ha sido incluido en otras interpretaciones en otros discursos del Imam (la paz sea con él).
La verdad es que el Islam no es una religión de tiranía; El Islam dice: Dios no ha dado todo el conocimiento, la sabiduría y el intelecto a una o unas pocas personas, sino que los ha distribuido entre Sus siervos. Si alguien quiere alcanzar la perfección en el conocimiento, la sabiduría y la razón, debe utilizar los pensamientos de los demás, y tal vez una consulta le evite muchos errores, sobre todo porque quien pretende hacer algo prefiere lo que se adapta a sus deseos por encima de cualquier otra cosa. emitir juicios imparciales y por ello puede cometer errores importantes. Pero personas ajenas al ámbito de su trabajo pueden juzgar y arbitrar sobre él mejor y con mayor claridad.
Como se menciona en numerosas narraciones, la persona consultada debe ser sabia, temerosa de Dios, veraz, confidencial, valiente y benévola para poder beneficiarse de su consejo.
Es cierto que los no inocentes pueden caer en el error; pero la tasa de error, por muy alta que sea en una persona, se reduce a la mitad en dos personas y llega a una décima parte en diez personas, y la probabilidad se vuelve mucho menor. Por eso, se narra que un hombre árabe solía decir: “Yo nunca me equivocaré excepto por aquello en lo cual se equivocaría toda mi tribu.” Le preguntaron: ¿Por qué? Él dijo: Porque no hago nada sin consultarles. Si todos cometieran una equivocación, yo también los cometería.”
Referencias del Ḥikma
La cadena de transmisión de las sabias palabras: Se afirma en el libro Muṣādar Nahj al-Balāghah estas cuatro sabias palabras se mencionan esporádicamente en el libro de Tuhf al-Uqul, y en algunos casos hay diferencias (lo que indica que es de una fuente distinta que Nahjul al-Balagha). Además de esto, las mismas interpretaciones, con una ligera diferencia, aparecen en Ḥikma 113, que es incluso más detallada que estas sabias oraciones. (Muṣādar Nahj al-Balāghah, vol. 4, pág. 49).
Comparacioncon con otros Ḥikma equivalentes
Ḥikma XXXVIII
وَ قَالَ علی (علیه السلام) لِابْنِهِ الْحَسَنِ (علیه السلام)
يَا بُنَيَّ احْفَظْ عَنِّي أَرْبَعاً وَ أَرْبَعاً، لَا يَضُرُّكَ مَا عَمِلْتَ مَعَهُنَّ: إِنَّ أَغْنَى الْغِنَى الْعَقْلُ، وَ أَكْبَرَ الْفَقْرِ الْحُمْقُ، وَ أَوْحَشَ الْوَحْشَةِ الْعُجْبُ، وَ أَكْرَمَ الْحَسَبِ حُسْنُ الْخُلُقِ
يَا بُنَيَّ إِيَّاكَ وَ مُصَادَقَةَ الْأَحْمَقِ، فَإِنَّهُ يُرِيدُ أَنْ يَنْفَعَكَ فَيَضُرُّكَ؛ وَ إِيَّاكَ وَ مُصَادَقَةَ الْبَخِيلِ، فَإِنَّهُ يَقْعُدُ عَنْكَ أَحْوَجَ مَا تَكُونُ إِلَيْهِ؛ وَ إِيَّاكَ وَ مُصَادَقَةَ الْفَاجِرِ، فَإِنَّهُ يَبِيعُكَ بِالتَّافِهِ؛ وَ إِيَّاكَ وَ مُصَادَقَةَ الْكَذَّابِ، فَإِنَّهُ كَالسَّرَابِ يُقَرِّبُ عَلَيْكَ الْبَعِيدَ وَ يُبَعِّدُ عَلَيْكَ الْقَرِيبَ
Hazrat ‘Ali (as) le dijo una vez a su hijo el Imam Hasan (as): Hijo mío, aprende cuatro cosas de mí y a través de ellas aprenderás cuatro más. Si las conservas en tu memoria tu modo de actuar en la vida no te perjudicará:
La riqueza más grande es la sabiduría y el discernimiento. La pobreza más grande es la estupidez y la ignorancia. La peor insociabilidad (aislarse de la sociedad) es la de la Vanidad, auto-glorificación y el consentimiento de uno mismo. La mejor nobleza de linaje se demuestra en la cortesía y el refinamiento cultural.
Las siguientes cuatro cosas hijo mío serán por consecuencia:
No te hagas amigo de un tonto, porque cuando quiera hacerte el bien te producirá un daño. No te hagas amigo de un avaro, porque huirá de tu lado cuando más lo necesites. No seas amigo de una persona viciosa y malvada porque te venderá a ti y a tu amistad al más bajo precio. Y no te hagas amigo de un mentiroso, porque al igual que con un espejismo te hará ver como cercanas las cosas que están a gran distancia y a las cosas alejadas te las hará ver muy cerca.
Explicación
- [Ḥabībullāh Khūī, “Minhāǧ al-barāʿa, Šarḥ Nahj al-Balāghah”]
En estas frases del Imam, la paz sea con él, se mencionó en dos capítulos: uno sobre las cuestiones más importantes de la sabiduría práctica, y el segundo sobre la etiqueta moral de las relaciones sociales, y por esta razón separaron el uno del otro en cuatro iniciales y cuatro finales. Definió la abundancia de intelecto como la sabiduría más rica, y lo que se entiende por riqueza del intelecto es que el razonamiento de una persona sea esclarecedor, aclarándole todos los aspectos de su vida y todos los aspectos de sus necesidades, guiándolo en cada asunto hacia lo correcto para él, y protegiéndolo de cometer lo que le haría daño y no necesitando que alguien lo cuide. Lo mantiene como quien está a cargo de ello, y entre los aspectos de la vida, se da cuenta de la necesidad de aprender para un erudito cuando es ignorante, y volver al consejero si el asunto le resulta ambiguo. Lo que se entiende por riqueza del intelecto es no estar solo en todo y no prescindir de la educación y los consejos.
De esto se desprende claramente que la mayor pobreza es la necedad, porque el tonto no se guía hasta que consulta al erudito sobre lo que no sabe, ni consulta sobre lo que no entiende ni razona.
El arrogante requiere de elevación y las expectativas de respeto por parte de la gente. El arrogante se ve a sí mismo en una posición en la que no ve a nadie más a su lado, por lo que se siente afligido por la soledad e impide elevarse entre la gente y mezclarse con los de su propia especie, aumentando así su soledad, porque la arrogancia es la soledad más solitaria. Y linaje significa pertenecer a una casa alta donde la gente se reúne y ama a sus parientes. Si una persona tiene buenas costumbres con sus semejantes y sus semejantes, ellos se reúnen a su alrededor y lo aman.
La amistad es un vínculo afectuoso entre dos personas que requiere asistencia en los asuntos y participación en repeler lo prohibido. Si el amigo es un tonto y no distingue el beneficio del daño, ni el bien del mal, el vínculo de amistad lo lleva a entregar el beneficio a su amigo, pero su estupidez y necedad lo arrastran hacia abajo causándole daño, como se ve en este cuento antiguo: “Un hombre se hizo amigo de un oso, entonces un día el hombre se quedó dormido y las moscas a su alrededor se le posaron en su cara. Su amigo el oso quiso ahuyentarlas, entonces le arrojó una piedra sobre la cara de su amigo y lo mató sin querer.”
Uno de los efectos de la amistad es confiar en un amigo cuando surge una necesidad urgente que requiere asistencia financiera o práctica. Sin embargo, si el amigo es tacaño, entonces el amigo más necesitado puede impedirle ayudarlo, y si no confía en él, puede recurrir para satisfacer su necesidad a otro que pueda satisfacerla.
La persona inmoral que está preocupada por sus deseos y ha violentado el velo de la mesura y la castidad, por lo que no le importa lo que hace, incluso si se trata de vender a su amigo por el precio más barato. No es apto para la amistad, hay que tener cuidado de él y privarlo de la confianza.
Y cuando dice: “Y cuidado con hacer amistad con un mentiroso, porque es como un espejismo (…)” [و إيّاك و مصادقة الكذّاب فإنّه كالسّراب], se refiere al mentiroso, él es aquel para quien mentir se ha convertido en un hábito y habla de cosas que no tienen realidad. El Imam, la paz sea con él, lo comparó con un espejismo que brilla en el desierto como si fuera agua cercana, y cada vez que corre hacia él, el sediento se aleja más y nunca lo alcanza. El mentiroso promete a una persona el logro de algo, le acerca supuestamente las metas, pero la persona no las alcanza jamás.
continuará …