SHAFAQNA– Capítulo dos, sura al-Baqarah (La Vaca), doscientos ochenta y seis versículos – ¾ Medina
(يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ ﴿۱۵۳﴾ وَلَا تَقُولُوا لِمَنْ يُقْتَلُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَمْوَاتٌ بَلْ أَحْيَاءٌ وَلَكِنْ لَا تَشْعُرُونَ ﴿۱۵۴
“¡Vosotros, los que creéis, buscad ayuda en la paciencia y en la azalá! Dios está con los pacientes. ¡Y no digáis de quienes han caído por Dios que han muerto! No, sino que viven. Pero no os dais cuenta…”
El hecho es que el hombre, por naturaleza, cree en la continuación de la vida después de la muerte; su instinto le dice que hay felicidad e infelicidad en el otro mundo, al que va después de la muerte; y si quiere disfrutar de la felicidad allí, tendrá que sacrificar muchas comodidades de esta vida. Esto es especialmente cierto en lo que respecta a los grandes asuntos e ideales que no pueden establecerse excepto cuando sus partidarios y seguidores están dispuestos a morir por ellos, a sacrificar sus vidas por la causa. Tienen que morir para que otros puedan vivir. Ahora bien, el dilema de los ateos y materialistas era éste: si la muerte es el fin de la vida, si el hombre, después de su muerte, está perdido para siempre, entonces ¿por qué debería sacrificar su vida para que otros puedan vivir? ¿Por qué debería privarse de las comodidades y los placeres que puede obtener fácilmente mediante la injusticia y la tiranía? ¿Sólo para dejar que otros vivan en paz? ¿Qué tiene que ganar con su sacrificio? Nada. Ningún hombre sensato da algo si no recibe algo a cambio. La naturaleza humana rechaza el concepto de dar sin recibir, de dejar algo sin recibir nada a cambio. Rechaza la idea de morir para permitir que otros vivan, la noción de negarse a uno mismo el disfrute de esta corta vida para que otros puedan disfrutarla. Cuando los materialistas se dieron cuenta del problema en el que se encontraban, trataron de compensar esta deficiencia inventando ganancias imaginarias que no tenían existencia excepto en sus propias mentes. Decían: Un hombre, emancipado de las cadenas de las supersticiones y los mitos, debe sacrificar su vida por su país y por otros objetivos nobles; este sacrificio lo hará inmortal porque su buen nombre y fama generalizada permanecerán vivos para siempre. Del mismo modo, debe negarse a sí mismo algunos placeres de la vida para que otros puedan beneficiarse de esas cosas. De esta manera, la sociedad y la civilización permanecerán en el camino correcto y la justicia social reinará suprema. Y ese hombre, debido a su sacrificio, obtendrá una vida noble y sublime. ¡Ojalá supiera quién disfrutará de esa vida noble cuando el hombre mismo esté muerto, cuando su cuerpo físico haya perecido, y con él se hayan ido todos los rastros de vida, incluidas las percepciones y los sentimientos! ¿Quién sentirá y disfrutará entonces de esa “vida noble”? ¿No es esto simplemente un delirio?
Segundo: La última frase del versículo, “pero no percibís”, no concuerda con esa explicación. Si ese fuera el significado de “vida”, Dios debería haber dicho: no, están vivos porque su buen nombre permanecerá para siempre, y la gente siempre cantará sus alabanzas generación tras generación. Obviamente, tal descripción habría resultado mucho más satisfactoria y alentadora, y los habría animado en mayor grado que la frase, “pero no percibís”.
Tercero: Un versículo similar -que en cierto modo también lo explica- describe la vida prometida de tal manera que no permite esa interpretación: “Y no consideréis muertos a quienes mueren por causa de Dios, pues están vivos y reciben el sustento de su Señor. Se alegran por lo que Dios les ha concedido por Su gracia y se alegran por los que aún no se han unido a ellos, porque no temerán ni se entristecerán. Se alegran por el favor de Dios y por Su gracia, y porque Dios no desperdiciará la recompensa de los creyentes” (3:169-171). Claramente, se trata de una descripción de una vida real, no imaginaria.
Cuarto: No es difícil aceptar que algunos musulmanes, en la mitad de la era del Profeta, desconocían la vida después de la muerte. Lo que se menciona muy claramente en el Corán es la Resurrección en el Día del Juicio. En cuanto a la vida de al-barzakh (el período entre la muerte y el Día del Juicio), se la describe en el Corán, pero no con tanta claridad como para no dejar lugar a ambigüedades. Por eso no todos los musulmanes están de acuerdo en este tema; incluso hoy en día algunos de ellos no lo aceptan. (Estos son los que creen que el alma no es inmaterial; que el hombre perece al morir; y Dios lo resucitará para juzgarlo en el Día del Juicio). Este versículo, por tanto, podría haber sido revelado para afirmar que los mártires estaban vivos en al-barzakh. Es posible que hubiera algunos creyentes que no lo supieran, aunque otros lo supieran. En resumen, el versículo habla de una vida real, no imaginaria. Dios, en varios lugares, ha contado la vida de un incrédulo después de su muerte como una destrucción y perdición. Por ejemplo:
Relacionado: Exégesis del Corán del Al-Mîzân de Allâmah Sayid Muhammad Husain at-Tabâtabâî, Sura al-Baqarah, Aleyas 153-154 (Parte 38-1)
… e hicieron descender a su pueblo a la morada de la perdición (14:28).
Así pues, la vida de felicidad es la verdadera vida, y sólo los creyentes vivirán esa vida, como dice Allah: y en cuanto a la próxima morada, esa es la vida, si supieran (29:64).
No la conocían porque sus sentidos sólo podían percibir los aspectos materiales de la vida de este mundo. Como no percibían lo que estaba más allá de su percepción limitada, no podían diferenciar entre la extinción y la vida después de la muerte. Pensaban que no había nada después de la muerte excepto la extinción. Ese engaño, esa conjetura era común a creyentes e incrédulos por igual. Por eso Allah dijo: “no, (ellos) están vivos, pero vosotros no percibís”, es decir, por vuestros sentidos.
Lo mismo es el sentido de la última frase del versículo: eso es, ciertamente, la vida, si supieran (29:64), es decir, con certeza, como dice en el versículo: ¡No! Si hubierais sabido con certeza, habríais visto el infierno (102:5-6). El significado del versículo es, pues, el siguiente: ¡Y Dios sabe mejor! Y no digáis que los que mueren por causa de Dios están muertos. No debéis pensar que se han extinguido, que han perecido. Por supuesto, vosotros pensáis generalmente que la muerte es extinción; en vuestro lenguaje la muerte se utiliza como lo opuesto a la vida; y este engaño está respaldado por vuestros sentidos. Pero no es correcto. Los mártires no están muertos, en el sentido de que no están extinguidos; están vivos aunque vosotros no percibáis esa vida con vuestros sentidos, con vuestras percepciones.
Esta charla estaba dirigida a los creyentes, aunque la mayoría de ellos -si no todos- sabían que la vida del hombre continúa después de su muerte. Se hizo para llamar su atención sobre un hecho que ellos conocían. El objetivo era animarlos recordándoles esta realidad, para que no se entristecieran, no se perturbaran, no se desanimaran cuando la muerte los acechara a ellos o a sus seres queridos en el camino de Allah.
Lo único que les afligiría a los familiares, en tales casos, sería la separación de su mártir durante unos días, mientras ellos mismos estuvieran vivos en este mundo. Y esta separación temporal no es un gran problema, especialmente si se compara con el placer de Allah y con las bendiciones otorgadas al mártir, como la vida placentera y la gracia eterna. Y el placer de Allah es la mayor bendición y dicha. En este sentido, el versículo no es diferente del que se explicó anteriormente, donde Allah le dice a Su Profeta: La verdad proviene de tu Señor, por lo tanto, no deberías ser de los que dudan (2:147). Sabemos que el Profeta fue el primero y el principal de aquellos que estaban seguros de los signos y comunicaciones Divinas. Sin embargo, se le dijo que no fuera de los que dudaban. Este modo se utiliza generalmente para mostrar que el tema es tan claro, tan conocido y tan bien establecido que no hay lugar para que entre en la mente ningún pensamiento conflictivo.