SHAFAQNA– Nahy-ul Balâghah Ḥikma 53
وَ قَالَ علی (علیه السلام): السَّخَاءُ مَا كَانَ ابْتِدَاءً؛ [فَإِذَا] فَأَمَّا مَا كَانَ عَنْ مَسْأَلَةٍ، فَحَيَاءٌ وَ تَذَمُّمٌ
El Imam Ali (as) dijo:“Si ayudas a una persona sin que te lo pida, eres generoso, si lo ayudas después de que te lo pida, se debe fundamentalmente a que te da vergüenza denegarlo o que temes al reproche.”
Etimología:
- al-taḏmum (التَذَمُّم), escapar de la condena y la culpa.
- saḫāʾ (سخاء), generosidad.
Explicación de los sabios:
- El Imam dijo: “La generosidad es cuando el dar es sin que te lo pidan, y si das después es por vergüenza o por miedo a los reproches de la gente.” (Anṣāriān).
- El Imam dijo: “La generosidad es lo que se da sin pedir, pero lo que se da ya siendo pedido es por modestia y para estar libre de calumnias.” (Āyatī).
- El Imam, la paz sea con él, dijo: “La generosidad es dar sin pedirlo, y dar cuando se pide es por vergüenza o por miedo a oír reproches.” (Shahīdī).
- Tema: El sentido de la existencia: “La generosidad y el perdón es lo que se da cuando no se pide, pero lo que se da cuando pide es por la vergüenza y la evitación de la culpa (de quien pide o de otras personas).” (Dashtī).
- El Imam (la paz sea con él) dijo: “La generosidad es cuando el dar se hace sin pedido previo, y dar después del pedido, es por vergüenza o por miedo a los reproches de la gente.” (Faīḍ al-islam).
- El Imam (la paz sea con él) dijo: “La generosidad es cuando se da sin petición previa, pero lo que se da en respuesta a una petición es por vergüenza o para escapar del reproche.” (A. Makārem Shīrāzī).
- [Ibn Abī al-Ḥadīd, “Šarḥ Nahj al-Balāghah”]
«السَّخَاءُ مَا كَانَ ابْتِدَاءً- فَأَمَّا مَا كَانَ عَنْ مَسْأَلَةٍ فَحَيَاءٌ وَ تَذَمُّمٌ»
“Si ayudas a una persona sin que te lo pida, eres generoso, si lo ayudas después de que te lo pida, se debe fundamentalmente a que te da vergüenza denegarlo o que temes al reproche.”
Con esta definición, queda claro que lo que se da por petición previa no es generosidad, y el Imam (as) ha mencionado dos razones para probarlo:
1- La vergüenza hacia quien pide o hacia las personas que le reprochen.
2- Huir de las críticas del solicitante, que persiste y lo llama tacaño, y cosas similares.
- [Ḥabībullāh Khūī, “Minhāǧ al-barāʿa, Šarḥ Nahj al-Balāghah” (74600- 74586)]
«السَّخَاءُ مَا كَانَ ابْتِدَاءً- فَأَمَّا مَا كَانَ عَنْ مَسْأَلَةٍ فَحَيَاءٌ وَ تَذَمُّمٌ»
“Si ayudas a una persona sin que te lo pida, eres generoso, si lo ayudas después de que te lo pida, se debe fundamentalmente a que te da vergüenza denegarlo o que temes al reproche.”
La realidad de la generosidad es dar sin resarcimiento ni una petición previa. Si el que da, lo hace por un pedido, a esto no se le llama esplendidez ni generosidad. Si el dar algo va precedido de una petición, esto se convierte en respuesta por ella y un precio, por lo que el que otorga dio su rostro y su honor en pos del pedido.
- [Ayatollah Makārem Shīrāzī, “Payām Imām Amīr Al-Mūminīn”]
En este sabio discurso, el Imam (la paz sea con él) señaló un punto preciso e instructivo, diciendo: “La generosidad es aquello que se da sin petición); pero lo que se da en respuesta a una petición es por vergüenza o para evitar el reproche:
«السَّخَاءُ مَا كَانَ ابْتِدَاءً- فَأَمَّا مَا كَانَ عَنْ مَسْأَلَةٍ فَحَيَاءٌ وَ تَذَمُّمٌ»
La generosidad ha sido interpretada de la siguiente manera: es un estado interno y una virtud que obliga a una persona a regalar riqueza a los merecedores y necesitados sin ninguna recompensa.
Por lo tanto, si alguien le hace una petición y arriesga su reputación al pedirla, lo que da generosamente es de hecho una compensación por su reputación y no puede llamarse fácilmente generosidad. Asimismo, dar después de una petición puede considerarse un regalo por esta razón sea que, si no lo perdona, la persona que lo solicita o las personas que saben de ello, lo criticarán y condenarán. Por lo tanto, el otorga algo se hace a cambio de la salvación de la condena pública y no es sin compensación, y en sentido general, es por el bien su reputación. Por lo tanto, la generosidad pura y verdadera es cuando una persona, después de tomar conciencia de las necesidades de las personas honorables, intenta secretamente resolver sus problemas sin necesidad de que le pidan.
En la Sura Al-Baqarah, cuando el Sagrado Corán habla de la importancia de la caridad y sus efectos y bendiciones, enfatiza la importancia de dar a aquellos que no son cuestionados y que, debido a su castidad y modestia, la gente los considera entre los ricos. Dice:
(یَحْسَبُهُمُ الْجَاهِلُ أَغْنِیَاءَ مِنَ التَّعَفُّفِ تَعْرِفُهُمْ بِسیمَاهُمْ لاَ یَسْئَلُونَ النَّاسَ إِلْحَافًا)
Hay muchas discusiones sobre la importancia de la generosidad en los versículos del Corán y las tradiciones islámicas, incluido un hadiz del Profeta del Islam (la paz sea con él y su familia).
«السَّخاءُ خُلْقُ اللّهِ الاْعْظَمِ »
En otro hadiz del Imam Sadiq (as) leemos:
السَّخَاءُ مِنْ أَخْلاَقِ الاَْنْبِیَاءِ وَهُوَ عِمَادُ الاِْیمَانِ وَلاَ یَکُونُ مُؤْمِنٌ إِلاَّ سَخِیّاً
“La generosidad es parte de la moral de los profetas y un pilar de la fe, y no hay creyente sino aquel que es generoso.”
Sin duda, cuanto mayor sea la generosidad, cuanto más apropiada sea, sin ningún intercambio material ni espiritual, y completamente en su forma original, más valiosa será.
Terminaremos esta charla con un hadiz del libro de al-Kāfī del Imam Sadiq (la paz sea con él), quien dijo: Un grupo de Yemen vino al Mensajero de Dios (PBD), y entre ellos estaba un hombre que al hablarle al Profeta fue incorrecto y grosero. El Mensajero de Dios (PBD) frunció el ceño y apartó la mirada de él y miró al suelo. Gabriel descendió y dijo: Tu Señor te bendice y dice: Este es un hombre generoso que constantemente provee de comida. La molestia del Profeta se calmó, levantó la cabeza y dijo: “Si Gabriel no me hubiera informado de parte de Dios Todopoderoso que eres un hombre generoso y que constantemente alimentas a la gente, te habría expulsado. El hombre dijo: ¿Acaso vuestro Señor ama la generosidad? El Profeta dijo: Sí. El hombre entonces pronunció el testimonio de fe y se hizo musulmán (al-Kāfī, Vol. IV, 39).
Relacionado: Explicación al Nahy-ul Balâghah: Ḥikma 52
Referencias del Ḥikma
La cadena de transmisión del sabio discurso: El autor de la recopilación del Nahj al-Balāghah dice: Se afirma en la historia de Ibn Asakir: Le preguntaron al Imam: “¿Qué es la generosidad?” En respuesta, dijo:
«ما کانَ عَنْهُ إبْتِداءً وَ أمّا ما کانَ عَنْ مَسْألَة فَحَیاءٌ وَتَکرُّمٌ»
“Si ayudas a una persona sin que te lo pida, eres generoso, si lo ayudas después de que te lo pida, se debe fundamentalmente a que te da vergüenza denegarlo o que temes al reproche.”
Suyuti ha narrado esta declaración en la Historia de los Califas de Ibn Asakir. Esta diferencia de interpretación con lo afirmado en Nahjul-Balagha muestra que Ibn Asakir tenía a su disposición una fuente distinta a Nahj al-Balāghah. Este sabio dicho también se menciona en el libro de Marudi, Adab al-Din wa al-Dunya, y en el libro Rawd al-Akhyar, con diferencias que indican múltiples fuentes. (Muṣādar Nahj al-Balāghah, vol. 4, pág. 49).
Comparacioncon con otros Ḥikma equivalentes
Ḥikma XX
وَ قَالَ علی (علیه السلام): أَقِيلُوا ذَوِي الْمُرُوءَاتِ عَثَرَاتِهِمْ، فَمَا يَعْثُرُ مِنْهُمْ عَاثِرٌ إِلَّا وَ [يَدُهُ بِيَدِ اللَّهِ] يَدُ اللَّهِ بِيَدِهِ يَرْفَعُهُ
“Tolera y perdona la debilidad de la gente generosa, porque si tropieza y cae, la mano de Dios la levanta.”
Tema
Tolerancia y perdón con la gente generosa, ayuda divina.
Traducciones de sabios:
- Y ese Imam dijo: Tolera el resbalón de los virtuosos, porque no hay ninguno entre ellos que resbale a menos que Dios lo tome de la mano y lo levante. (Anṣāriān).
- Cuando el Imam (la paz sea con él) dijo: Comprende el desliz de los generosos, porque no hay joven que resbale sin que la mano de Dios lo levante. (Dashtī)
- Se condescendiente el desliz de los generosos, para que ninguno de ellos deslice, sino por la mano de Dios. (Shahīdī)
- Imam, la paz sea con él, dijo: Tolera los errores y los deslices de los generosos, nadie resbalará de ellos a menos que la mano (gracia) de Dios esté en su lado, que lo levantará (de ese desliz) Que Dios conceda éxito a la gente buena para que se esfuerce para corregir sus errores. (Faīḍ al-Islam).
- El Imam (la paz sea con él) dijo: Ignora los resbalones de las personas con carácter noble (y caballerosidad), porque ninguno de ellos cae en un resbalón a menos que la mano de Dios esté sobre él y lo levante. (A. Makārem Shīrāzī).
Explicación
El Imam (as) al recordar el hecho de que la mano de Dios está en disposición de los generosos para levantarlos, los ha alentado a tolerar los resbalones (errores) de los generosos, que rara vez resbalan.
La palabra “‘atharāt” (عثرات) se usa como metáfora de los errores que ocurren debido a la falta de atención, y la palabra “yad” (يد), mano, se usa como metáfora de la gracia y el poder de Dios. Y el hecho de que la mano de Dios esté en sus manos y los levante es una alusión a su dependencia de Dios y para compensar su situación, es una explicación de que la caballería es una gran virtud que atrae la atención de las personas y la ayuda de su corazón.
En esta sabia palabra, Imam (la paz sea con él) se refiere a los deslices que a veces les ocurren a las personas con carácter noble y aconseja a todos que los tolere. Él dice: “Ignora los resbalones de las personas con carácter generoso, porque ninguno de ellos caerá en un resbalón a menos que la mano de Dios esté a su servicio y lo levante”.
El término “’aqīluū” (اقيلوا) derivado de “’aqālah” (اقاله) originalmente significa retirar la transacción en un lugar donde el comprador se arrepiente, luego se aplica a cualquier tipo de renuncia.
El término “murū’āt” (مروءات) plural de “muru’ūh” (مروءه) significa carácter noble e hidalguía. Y ‘atharāt (عَثَرَات)” significa desliz y error.
Está claro que todos los seres humanos, excepto los inmaculados (la paz sea con ellos), están atrapados en un desliz o errores en su vida. Si son personas de buen carácter y buenas acciones, se deben tolerar estos deslices debido a sus buenas acciones y comportamiento. Cualquier tipo de forma de culpabilización o amonestación extrema en estos casos es un error y va contra la justicia y la caballerosidad, porque Dios también es el defensor de tales personas. El Imam dice: Cada vez que una de estas personas virtuosas y con carácter cae al suelo, Dios lo levantará inmediatamente del piso y no dejará que su reputación sea mancillada.
Se pueden sacar dos conclusiones de esta sabia frase: La primera conclusión expresada en el texto es que los errores de las personas buenas, puras y piadosas deben ser ignorados, y la buena idea hacia ellos no debe convertirse en sospecha con estos errores. Esto es lo mismo que leemos en el famoso cuento que se ha convertido en proverbio:
«اَلْجَوادُ قَدْ يَکْبُو» / «قَدْ يَکْبُو الْجَوادُ»
“Un caballo valioso y eficiente a veces puede quedar atrapado en un resbalón”
O este otro proverbio:
الصّارِمُ قَدْ يَنْبُو
“La espada victoriosa a veces puede fallar.”
La segunda conclusión que podemos sacar de ella es que, si seguimos el camino de la piedad, la caridad y la caballería, Dios no nos dejará solos cuando tropecemos, sino que nos tomará de la mano y nos levantará del suelo y protegerá nuestra dignidad.
Referencias
Ibn Abi al-Hadid dice: Este dicho también ha sido narrado en la forma anterior, e Ibn Qutiba lo ha mencionado en su libro Ayun al-Akhbar.
Y se menciona en el hadiz que un hombre se puso de pie y le dijo al Profeta, la paz sea con él y su familia: “Oh Mensajero de Dios, ¿no soy yo el más virtuoso de mi pueblo?” Él dijo: “Si es sabiduría para ti, será virtuosa, y si es buena moral, será meritorio, y si es riqueza para ti, será honorable, y si es piedad para ti, será ser religioso.”
Se le preguntó a Hassan Basri sobre este dicho, y él contestó: En el hadiz anterior se afirma que a Dios Todopoderoso le gustan las acciones superiores y agradables y no le gustan las acciones bajas. Y Hamu ha dicho que la religión no existiría si no fuera por la virtud. Y se ha dicho que uno de los méritos del hombre es sentarse a la puerta de su casa.
