Exégesis del Corán del Al-Mîzân de Allâmah Sayid Muhammad Husain at-Tabâtabâî, Sura al-Baqarah, Aleyas 153-154 (Parte 38-1)

SHAFAQNA– Capítulo dos, sura al-Baqarah (La Vaca), doscientos ochenta y seis versículos – ¾ Medina

 

(يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ ﴿۱۵۳﴾ وَلَا تَقُولُوا لِمَنْ يُقْتَلُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَمْوَاتٌ بَلْ أَحْيَاءٌ وَلَكِنْ لَا تَشْعُرُونَ ﴿۱۵۴

 

“¡Vosotros, los que creéis, buscad ayuda en la paciencia y en la azalá! Dios está con los pacientes.  ¡Y no digáis de quienes han caído por Dios que han muerto! No, sino que viven. Pero no os dais cuenta…”

Presentación general

Un solo tema une los cinco versículos como un collar de perlas; las oraciones forman una secuencia y el tema se desarrolla armoniosamente; el comienzo lleva al final y los puntos al comienzo. Esto demuestra que fueron revelados juntos, no por separado. El contexto indica que debieron haber sido revelados poco antes de que se promulgara la ley de la guerra al-yihad en el camino de Allah y se ordenara a los musulmanes luchar por la causa de la religión.

Los versículos preparan a los creyentes para algunas pruebas que tendrán que soportar, algunas desgracias que les sobrevendrán. No el tipo habitual de pruebas y dificultades, sino algunas desgracias extraordinarias que afligirán a toda la comunidad y continuarán, repitiéndose de vez en cuando. El hombre, como cualquier otra criatura en este mundo, siempre enfrenta algunas dificultades y problemas que perturban y alteran el patrón de su vida personal.

La muerte, la enfermedad, el miedo, el hambre, el dolor, la pobreza y la privación son solo algunos ejemplos de tales desgracias personales. Es el curso que Allah ha establecido para Sus siervos. Este mundo es un lugar de lucha y competencia; la vida es una cadena de cambios y transformaciones sin fin.

El conflicto ha llegado a un punto en el que ambas partes se dan cuenta de que la lucha es la única salida. Ambas partes han agotado todos los demás recursos que tenían. Los incrédulos primero intentaron alcanzar su objetivo mediante argumentos y campañas de cháchara y rumores inquietantes. Pero todo fue en vano. Todos sus esfuerzos no les dieron ninguna satisfacción: no dañaron a los musulmanes de la forma que querían. Ahora, desde su punto de vista, no les quedaba nada más que hacer la guerra contra los musulmanes y aniquilarlos. Sólo entonces se podría bloquear el camino de la verdad y extinguir la brillante luz del Islam. Desde el punto de vista de los creyentes, sólo la lucha podía ayudarlos en su esfuerzo por propagar la creencia del monoteísmo, difundir la verdadera religión y el gobierno justo, y cortar de raíz la falsedad. La experiencia pasada ha demostrado que la verdad cobra fuerza sólo cuando se elimina la falsedad, y ahora no se puede eliminar excepto por la fuerza. En resumen, los versículos indican que la gran prueba está cerca: menciona el martirio en el camino de Dios y lo alaba con elogios, diciendo que no es una muerte, sino una vida, ¡y qué vida! En consecuencia, la muerte en el camino de Dios es una distinción deseable, no algo que desagrade o tema.

Los versículos alientan a los creyentes a luchar por el Islam. Se les dice que les espera una prueba, una dificultad. Solo si la soportan con paciencia, alcanzarán los altos rangos de la perfección espiritual, recibiendo las bendiciones y la misericordia de Dios y siendo guiados correctamente por la Guía Divina. También les dice cómo pueden obtener ayuda para soportar esas cargas: deben buscar ayuda a través de la paciencia y la oración. La paciencia los protegerá del miedo y la angustia, y salvará sus planes de la interrupción. En cuanto a la oración, dirigirá su atención hacia su Señor y los ayudará a poner todos sus asuntos en manos de Dios Todopoderoso, porque todo el poder le pertenece a Él.

Relacionado: Exégesis del Corán del Al-Mîzân de Allâmah Sayid Muhammad Husain at-Tabâtabâî, Sura al-Baqarah, Aleya152 (Parte 37)

Comentario

Corán: “¡Vosotros, los que creéis, buscad ayuda en la paciencia y en la azalá! Dios está con los pacientes.” Hemos explicado brevemente sobre la paciencia y la oración, bajo el versículo:

Y buscad ayuda mediante la paciencia y la oración; ciertamente es una tarea difícil excepto para los humildes (2:45).

La ​​paciencia es una de las características más importantes, que el Corán elogia muy altamente. En repetidas ocasiones les dice a los creyentes que sean pacientes -hay alrededor de setenta versículos sobre este tema-. La alaba de maneras tan loables como:

… y soportad con paciencia lo que os sobrevenga; sin duda es de las acciones que requieren determinación (31:17);

Y sólo los pacientes la recibirán, y sólo los que tienen una gran buena fortuna (41:35); sólo los pacientes recibirán su recompensa completa y sin medida (39:10).

Asimismo, la oración es uno de los mayores actos de adoración y devoción que el Corán siempre exhorta a los creyentes a realizar. Se ha alabado con estas palabras: “La oración, en verdad, nos aleja de la indecencia y del mal” (29:45).

Allah siempre que exhorta a la gente a realizar buenas obras, la oración se coloca siempre a la cabeza de la lista. Luego, Allah alaba la paciencia, porque Allah está con quienes poseen esta virtud: “En este sentido, este versículo difiere del versículo 2:45, que había centrado la atención en la oración; y, sin duda, es algo difícil, excepto para los humildes. Pero este versículo destaca la paciencia, porque aquí se habla de afrontar las dificultades y luchar contra los enemigos; y en este contexto la paciencia adquiere un valor mayor. Ciertamente, Allah está con los pacientes”.

Es una proximidad especial, a diferencia de la compañía mencionada en el versículo: “Y Él está contigo dondequiera que estés” (13:4).

Este último versículo dice que Dios controla tus asuntos y Su conocimiento te abarca; mientras que el versículo en cuestión significa que Dios ayuda y asiste a los pacientes. La paciencia, por lo tanto, es la clave para obtener alivio de la angustia.

Corán: “¡Y no digáis de quienes han caído por Dios que han muerto! No, sino que viven. Pero no os dais cuenta…”

Algunos exegetas han dicho que cuando el versículo dice que los mártires están vivos, en realidad significa que sus buenos nombres continuarán por siempre y su heroísmo siempre será recordado con gratitud. Su argumento es el siguiente:

“El versículo está dirigido a los musulmanes, que ya creen en Dios, Su Mensajero y en el Día del Juicio; también están seguros de la vida en el más allá. Han aceptado el llamado de la verdad, y ya han escuchado muchos versículos que hablan de la Resurrección. Saben que la vida de un hombre no termina con la muerte. ¿Cómo podrían hablar de los mártires como muertos? Además, este versículo afirma solo acerca de los mártires que están vivos; y lo describe como su excelencia especial frente a otros creyentes y los incrédulos. Pero sabemos que la vida después de la muerte no se limita a un grupo, es un fenómeno general, que abarca a toda la humanidad. Por lo tanto, la vida mencionada aquí debe ser algo especial, que está reservado para aquellos que son asesinados en el camino de Allah, y ese es su nombre eterno y fama eterna”. Pero esta interpretación es inaceptable, por las siguientes razones: Primero: La vida que han mencionado no es la vida real; es una cosa imaginaria, que no tiene relación con la realidad. Tales cosas irreales e imaginarias no merecen ser incluidas en el Habla Divina. Allah llama a la realidad, a la verdad; y dice:

¿Y qué hay después de la verdad sino el error? (10:32).

Por supuesto, Ibrahim (p) había orado a Allah:

Y haz para mí una lengua veraz entre la posteridad (26:84).

Pero lo que quiso decir con “una lengua veraz” fue la continuación de su verdadera misión después de él; no quiso decir solo que su buen nombre sea recordado y su alabanza sea cantada por las generaciones venideras. Por supuesto, tal exégesis imaginaria, tal interpretación falsa está más en línea con el pensamiento materialista. Ellos creen que el alma es una cosa material, la vida es un desarrollo de la materia; una vez que un hombre muere, la vida llega a su fin, no hay nada que continúe después de la muerte; por lo tanto, no hay vida en el más allá. Pero al aplicar esa idea a la sociología, encontraron una gran dificultad:

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