SHAFAQNA– Capítulo dos, sura al-Baqarah (La Vaca), doscientos ochenta y seis versículos – ¾ Medina
فَٱذْكُرُونِىٓ أَذْكُرْكُمْ وَٱشْكُرُوا۟ لِى وَلَا تَكْفُرُونِ
¡Acordaos de Mí, que Yo Me acordaré de vosotros! ¡Dadme las gracias y no Me seáis desagradecidos!
Comentario
Allah primero mencionó Su favor a los musulmanes al enviarles un Profeta de entre ellos – un favor que no puede ser medido de ninguna manera. Luego señaló otro gran favor al guiarlos al camino recto y conducirlos a la más alta perfección.
Luego vino el tercer favor al darles una qiblah propia – a través de esa regla, su religión comenzó su camino hacia la perfección, su adoración fue unificada y sus virtudes religiosas y sociales fueron mejoradas.
Al recordarles estos tres favores, Él los llama a recordarlo y a ser agradecidos con Él. Deben recordarlo con su devoción y obediencia, para que Él los recuerde con Su favor. Él aumentará para ellos Su generosidad y Su gracia, si son agradecidos con Él, y si no son desagradecidos por Sus favores. Él ya les había dicho: y no sigáis a aquel cuyo corazón hemos hecho distraído a Nuestro recuerdo (18:28).
La distracción es “no saber que uno sabe, aunque el conocimiento original esté presente en la memoria”. “Recuerdo”, como su opuesto, significa “saber que uno sabe”. La palabra “recuerdo” en otras ocasiones se utiliza como opuesta a “an-nisyan” (olvido). Olvido es “cese del conocimiento de la mente”; y como su opuesto, recuerdo significa “presencia del conocimiento en la mente”. Es a este significado al que se refieren las palabras de Allah en el verso: y recuerda a tu Señor cuando olvides… (18:24). Este recuerdo, al igual que su opuesto “olvido”, es un concepto que tiene sus propios efectos especiales y características exclusivas. A veces, cuando se encuentran esos efectos y características, decimos que uno recuerda, aunque no haya un recuerdo real; o que uno ha olvidado, aunque no haya un olvido real. Por ejemplo, si no acudes en ayuda de tu amigo –cuando sabes que necesita tu ayuda– entonces la gente dice: “Lo has olvidado”, aunque en realidad lo recuerdas muy bien. La palabra “recuerdo” también se usa de la misma manera. Aparentemente, el uso de esta palabra para “recuerdo verbal” (por ejemplo, recitar o repetir los nombres de Allah) entra en esta categoría, porque no puedes expresar algo con palabras a menos que lo recuerdes en la mente. Allah dice: Di: “Os recitaré un relato (un recuerdo) de él” (18:83). Hay muchos otros ejemplos como este. Pero si el recuerdo verbal se cuenta como un significado real de la palabra “recuerdo”, entonces será uno de sus grados (inferiores). Sin embargo, el recuerdo tiene muchos grados. Allah dice: “Ahora bien, ciertamente por el recuerdo de Allah se tranquilizan los corazones” (13:28);
Y recuerda a tu Señor en tu interior con humildad y temor, en voz baja por la mañana y por la tarde, y no seas de los negligentes (7:205); luego recuerda a Dios como recuerdas a tus padres, pero con un recuerdo más intenso (2:200).
Ahora bien, es el pensamiento o sentimiento el que se vuelve intenso, no las palabras. También hemos citado el verso anterior: y recuerda a tu Señor cuando lo olvides y di: “Quizá mi Señor me guíe por un camino más cercano al bien que éste” (18:24).
La última frase, que comienza con Di: “Quizá…”, le dice al siervo que espere un rango superior al que tiene actualmente. Su connotación será la siguiente: Si desciendes a un rango inferior, es decir, si olvidas lo que sabías antes, entonces recuerda a tu Señor y entonces podrás esperar un rango superior que esté más cerca del camino recto que el actual.
Muestra que el recuerdo del corazón, en sí, es de muchos grados. También prueba la validez del dicho: “El recuerdo es la presencia de una idea en la mente”, porque incluso la “presencia” tiene varios grados y rangos. Recuérdame: En esta oración, el objeto “Me” se refiere a Allah. Como explicamos anteriormente, el recuerdo es el conocimiento del conocimiento; y el conocimiento se define como “la obtención de la forma y la idea de una cosa en la mente del Conocedor”. El conocimiento confina la cosa así conocida y la abarca dentro de la mente del conocedor. Obviamente, Allah no puede ser conocido, o recordado (es decir, conocido por ser conocido) de ninguna manera como esta. Él está más allá de la descripción de los descriptores. Él mismo dice:
¡Que Dios se libre de todo pecado, excepto los siervos de Dios! (37:159-160); ellos no lo comprenden en el conocimiento (20:110).
Relacionado: Exégesis del Corán del Al-Mîzân de Allâmah Sayid Muhammad Husain at-Tabâtabâî, Sura al-Baqarah, Aleyas 135-141 (Parte 35)
(Más adelante escribiremos, si Dios quiere, algunas cosas relacionadas con estos dos versículos). En vista de este hecho establecido, si dijéramos que las palabras “Recuérdame” han sido utilizadas aquí en su sentido real y no metafórico, entonces tendríamos que decir que el hombre tiene, o puede tener, un conocimiento cuya definición sería muy diferente de la que conocemos nosotros.)
Tradiciones
Numerosos relatos sobre la virtud del recuerdo de Dios han sido narrados por narradores shiítas y sunitas. Por ejemplo, se ha narrado a través de varias cadenas de narradores que: “El recuerdo de Dios es bueno en todas las condiciones”.
Se ha narrado que el Mensajero de Dios (PBD) se acercó a sus compañeros y les dijo:
“Comed en los prados del Jardín”. Dijeron: “¡Oh Mensajero de Dios! ¿Y qué son los prados del Jardín?”. Él dijo: “Las reuniones del recuerdo; id allí por la mañana y por la tarde y recordad (a Dios). Y quien quiera saber (cuál es) su posición ante Dios, que vea cuál es la posición de Dios cerca de él (es decir, en su corazón); porque ciertamente Dios da a un siervo la misma posición que el siervo da a Dios, respecto a sí mismo. Y sabed que vuestras mejores obras, la más pura y la más elevada de todas, y la mejor de todas las que ilumina el sol, es el recuerdo de Dios, el Altísimo, porque Dios, el Altísimo, ha dicho de Sí mismo: “Soy el compañero de quien Me recuerda”; y Él, el Altísimo, ha dicho: “Por tanto, recordadme, que Yo os recordaré con Mi favor; vosotros me recordáis con obediencia y adoración, Yo os recordaré con favores, beneficencia, consuelo y (Mi) complacencia” (‘Uddatu’ d-da’i) as-Sadiq (as) dijo: “Seguramente Allah, el Bendito, el Altísimo, dice: “Quien esté demasiado preocupado con Mi recuerdo para poder pedirme (por sus necesidades), le daré lo mejor de lo que le doy a quien Me pide”. (al-Mahasin; ad-Da’awat, ar-Rawandi) al-Husayn al-Bazzaz dijo: “Abu Abdillah (as) me dijo: “¿No debería decirte lo más difícil (que Allah ha hecho obligatorio para Sus criaturas)? Dije: “Sí, ciertamente”. Dijo: “Hacer justicia a la gente (incluso) contra ti mismo, y tu beneficencia a tu hermano, y el recuerdo de Allah en todo lugar.
Por qué, (por recuerdo) no me refiero (a la recitación de): “Gloria a Dios, y alabanza a Dios, y no hay más dios que Dios, y Dios es Grande” – aunque esto es de eso (es decir, es un aspecto del recuerdo); pero el recuerdo de Dios en todo lugar (significa que debes recordarlo) cuando te apresuras a obedecerlo o a desobedecerlo.” (Ma ‘ani ‘lakhbar)
El autor dice: Este tema ha sido narrado a través de numerosas cadenas del Profeta y su Ahlu ‘l-bayt (la paz sea con todos ellos); y hay, en algunas de ellas, la siguiente adición: “Y son las palabras de Dios: Ciertamente quienes temen (a Dios), cuando una visita de Satanás los aflige, se vuelven conscientes (recuerdan), y ¡he aquí! ven.” (7:201)
El Profeta dijo: “Allah dice: “Cuando sé que el rasgo predominante de Mi siervo es estar absorto en Mí, transfiero su deseo a Mi invocación y Mi conversación secreta. Cuando Mi siervo se vuelve así (es decir, cuando alcanza esta posición), entonces si quiere (es decir, si está a punto de) olvidar, Yo me interpongo entre él y su olvido (es decir, lo protejo de ello).
Ellos son verdaderamente Mis amigos; ellos son verdaderamente los héroes; son ellos a quienes cuando quiero destruir a la gente de la tierra en castigo, se los quito (el castigo) a causa de esos héroes. ” (‘Uddatu ‘d-da’i) as-Sadiq (as) dijo: “Allah, el Altísimo, ha dicho: “¡Oh hijo de Adán! Recuérdame en tu mente, Yo te recordaré en Mí mismo; ¡Oh hijo de Adán! Recuérdame en la soledad, y yo te recordaré en la soledad; recuérdame en una reunión, y yo te recordaré en una reunión mejor que tu reunión.’ ” Y dijo: “Ningún siervo recuerda a Allah en una reunión de personas, pero Allah lo recuerda en la reunión de los ángeles”. (al-Mahasin)
El autor dice: Ambos grupos, es decir, los shiítas y los sunitas, han narrado este tema con numerosos asnad. As-Suyuti escribe en ad-Durru ‘l-manthur: “en Tabarani, Ibn Marduwayh y al-Bayhaqi (en suShu’abu ‘l-iman) han narrado de Ibn Mas’ud que dijo: ‘El Mensajero de Allah dijo: “A quien se le dan cuatro (cosas), se le dan (también) (otras) cuatro (cosas). Y su explicación se (encuentra) en el Libro de Allah. A quien se le da el recuerdo, Allah lo recuerda, porque Allah dice: ‘Recuérdame, yo te recordaré’; y a quien se le da la invocación addu’a’ se le da respuesta (es decir, su aceptación), porque Allah dice: ‘Invocadme, yo os responderé’; y a quien se le da agradecimiento, se le aumenta, porque Allah dice: ‘Si sois agradecidos, ciertamente os daré más’; y a quien se le da pedir perdón, se le concede el perdón, porque Allah dice: “Pide perdón a tu Señor, ciertamente Él es el más indulgente”. Está escrito en el mismo libro: “Sa’id ibn Mansur, Ibnu ‘1-Mundhir y al-Bayhaqi (en su Shu’abu ‘l-iman) narran de Khalid ibn Abi ‘Imran que dijo que el Mensajero de Allah dijo: “Quien obedece a Allah, ciertamente ha recordado a Allah, incluso si su oración, su ayuno y su recitación del Corán son pequeños en cantidad. Y quien desobedece a Allah, ciertamente ha olvidado a Allah, incluso si su oración, su ayuno y su recitación del Corán son abundantes”. El autor dice: Esta tradición indica que el hombre comete pecado solo cuando olvida a Allah y se vuelve desatento a Él. Si hubiera recordado cuál era la realidad detrás de su pecado y qué efecto produciría, no se habría acercado a él. Si alguien desobedece a Allah -y no le importa, aunque se lo recuerden- y no le da importancia a su Señor y Creador, entonces es un transgresor (que) no conoce la dignidad y la sublime majestad de su Señor, ni entiende cómo Allah abarca todas las cosas. Este tema también se encuentra en otra tradición, que ha sido narrada en ad Durru ‘l-manthur de Abu Hind ad-Dari, quien dijo que el Profeta dijo: “Allah dice: ‘Recuérdenme obedeciéndome, Yo los recordaré con Mi perdón. Y quien Me recuerde -y sea obediente- entonces es Mi deber recordarlo con Mi perdón. Y quien Me recuerde -y sea desobediente- entonces es un derecho sobre Mí recordarlo con odio…’ ” La última oración de este hadiz ha utilizado la palabra, recuerdo (en el momento de la desobediencia), en su significado opuesto; el verso en discusión y otras tradiciones utilizaron la palabra ‘olvido’ para transmitir esa misma idea. Daremos más detalles sobre este tema en otro lugar.
