SHAFAQNA– Nahy-ul Balâghah Ḥikma 51
وَ قَالَ علی (علیه السلام): عَيْبُكَ مَسْتُورٌ، مَا أَسْعَدَكَ جَدُّك
El Imam Ali (as) dijo: “Hasta donde la suerte te favorezca, tus defectos serán ocultados a los ojos del mundo.”
Explicación:
Mientras el estatus del creyente sea bueno, sus defectos permanecerán cubiertos.
Etimología:
- al-ğad (الْجَدّ), suerte y fortuna.
- as’ad (أسعَدَ), ayuda.
Explicación de los sabios:
- El Imam dijo: “Hasta donde el destino te auxilie, tus menoscabos serán escondidos a la vista del mundo.” (Anṣāriān).
- El Imam dijo: “Hasta donde la suerte te favorezca, tus defectos serán celados a los ojos del mundo.” (Āyatī).
- El Imam, la paz sea con él, dijo: “Hasta donde la suerte te favorezca, tus fallas serán velados a los ojos del mundo.” (Shahīdī).
- Tema: Las faltas que están ocultas (moral, social): “Hasta donde la suerte te socorra, tus defectos serán ocultados a los ojos del mundo.” (Dashtī).
- El Imam (la paz sea con él) dijo: “Hasta donde la suerte te favorezca, tus defectos serán ocultados a los ojos del mundo.” (Faīḍ al-islam).
- El Imam (la paz sea con él) dijo: “Hasta donde el destino te asista, tus vicios serán encubiertos a los ojos del mundo.” (A. Makārem Shīrāzī).
- [AYATOLLAH MAKĀREM SHĪRĀZĪ, “PAYĀM IMĀM AMĪR AL-MŪMINĪN”]
Defectos ocultos: En este sabio discurso, el Imam (la paz sea con él) ha señalado un punto importante y dice: (عَيْبُكَ مَسْتُورٌ مَا أَسْعَدَكَ جَدُّكَ).
“Hasta donde la suerte te favorezca, tus defectos serán ocultados a los ojos del mundo.”
La palabra “al-ğad ” tiene muchos significados, incluyendo la grandeza, a la que se hace referencia en el noble versículo: (إنَّهُ تَعالى جَدُّ رَبّنا) y significa beneficio, participación, bendición y fortuna. En la frase anterior, hay una referencia al mismo beneficio mundano y fortuna que a veces se interpreta como fortuna y suerte. De hecho, en este breve pasaje, el Imam ha mencionado varios puntos: Primero, cuando el mundo acepta a alguien, olvidan todas sus faltas, y a veces interpreta su falta como buena, y, por el contrario, cuando el mundo le da la espalda a alguien, ignoran sus cualidades sobresalientes, y a veces éstas son consideradas como defectos, y este es un gran error en el que caen muchas personas. Además, una persona no solo debe mirar las palabras de la gente y tratar de descubrir sus faltas que están ocultas a sus ojos debido, a la fortuna del mundo, y tampoco subestimar sus virtudes y buenas cualidades, que se consideran insignificantes a los ojos de la gente debido a que el mundo se aleja de él. Además, si no tiene que preocuparse por la pérdida de bendiciones, tal vez Dios quiera aclarar sus deficiencias por medio de las cuales tratará de eliminarlas, lo que se considera una bendición de Dios. Esta sabia declaración del Imām también tiene otro mensaje, que es aquel cuando el mundo da la bienvenida al hombre, no debe ser arrogante y no considerarse inocente de sus faltas, porque la gente ignora sus faltas y a menudo lo elogia de tal manera que le hace sentirse orgulloso.
Esto es similar a un sabio dicho que d el Imam (as) dijo:
(إِذَا أَقْبَلَتِ الدُّنْيَا عَلَى أَحَد أَعَارَتْهُ مَحَاسِنَ غَيْرِهِ وَإِذَا أَدْبَرَتْ عَنْهُ سَلَبَتْهُ مَحَاسِنَ نَفْسِهِ;)
“Cuando el mundo se vuelve hacia alguien, le presta la bondad de los demás, y cuando el mundo le da la espalda a alguien, le quita la propia bondad.”
En el idioma árabe hay proverbios interesantes a este respecto, como en el siguiente en que leemos:
إذا أقْبَلَ الْبَخْتُ لَباضَتِ الدُّجاجَةُ عَلَى الوَتَد، وَإذا أدْبَرَ الْبَخْتُ أسْعَرَ الْهاوَنُ فِي الشَّمْسِ
“Cuando el mundo favorece a un hombre, hasta la gallina pone un huevo en la punta de un clavo, y cuando el mundo le da la espalda, hasta el molino se incendia al calor del sol.”
Referencias del Ḥikma
El documento del sabio discurso: La única fuente mencionada por el autor del libro Muṣādar para esta sabia declaración del Imām, a excepción de Nahj al-Balaghah, es Rabi’ al-Abrar, el famoso erudito de los sunitas de Zamakhshari. (Muṣādar Nahj al-Balāghah, vol. 4, p. 48). En el libro Tamām Nahj al-Balāghah, esta sabia frase se menciona en el margen del sermón (este sermón no se menciona en Nahj al-Balāghah y se cita en el libro de Tamām del octavo volumen de al-Kāfī, mientras que al referirse a al-Kāfī queda claro que esta frase no está allí, aunque se mencionan las oraciones que le siguen y no está claro de dónde la sacó el libro de Tamām Nahj al-Balāghah). (Tamām Nahj al-Balāghah, p. 166) Además del libro de Rabi’ al-Abrar al-Zamakhshari, la sabia frase antes mencionada también ha sido mencionada en otros libros de eruditos de la época de Samajshari o posteriores a él.
Comparacioncon con otros Ḥikma equivalentes
Ḥikma XXX
وَ قَالَ علی (علیه السلام): الْحَذَرَ الْحَذَرَ، فَوَاللَّهِ لَقَدْ سَتَرَ، حَتَّى كَأَنَّهُ قَدْ غَفَرَ
“Temed a Allāh y temed a Él, por Allāh, que Él encubrirá los pecados como si los hubiera perdonado”.
Significado
¡Ten en cuenta! Al que no ha puesto de manifiesto todos tus pecados de modo que parezca que los Ha olvidado. (Puede ser que te haya dado más oportunidad)
Esta frase es una referencia tener atención hacia Dios Todopoderoso, ya que Él vigila a Su siervo en sus pecados y transgresiones, y Dios Todopoderoso, a través de Su bondad y cuidado, protege a Su siervo, cuando comete un pecado, de exponerlo entre el pueblo, de esta manera encubriendo sus transgresiones y preservando su honor. En esta ocasión, hizo hincapié en la prohibición de la calumnia y la hizo más severa que el adulterio. Mientras se oculta la desobediencia, protege al perpetrador de la tentación y lo prepara para la contrición y el arrepentimiento pues tuvo cuidado de ocultar la desobediencia como si Él la hubiera dispensado y perdonado, pero este ocultamiento no es una indulgencia o perdón, por lo que el siervo debe rectificar sus pecados mediante el arrepentimiento y el remordimiento.
Relacionado: Explicación al Nahy-ul Balâghah: Ḥikma 50
Como diría el poema en relación a este hikma:
Cuidado con la estrella de la Verdad, arrepiéntete de los pecados pasados.
Dios, el Misericordioso, te cubre con un velo para quitar de ti la sospecha del perdón absoluto.
- [Ibn Abī al-Ḥadīd, “Šarḥ Nahj al-Balāghah”]
De esta manera, el Imam (as) ha advertido al hombre de la ira de Dios por desobedecerlo, por ser negligente y de creer que al ocultar su pecado este fue perdonado.
La frase: “Por Allāh…” («فو اللّه…») es el prefacio del menor para una analogía implícita, cuya grandeza es la siguiente: Quien cubre los pecados de Su siervo hasta tal punto, que es necesario que el siervo tenga cuidado con Su cólera y evite la desobediencia a Él, y si recurre en la obediencia no entiende el propósito de Su gracia al cubrir el pecado del siervo hasta que sea juzgado.
- [Lāhīǧī, “Šarḥ Nahj al-Balāghah”, 294)]
Es decir, dijo el Imam (as): Teme a Dios, teme a Dios, juro por Dios, que Él cubrirá tus pecados en la medida en que sea como si estuviera en el pasado de tu castigo.
- [Ayatollah Makārem Shīrāzī, “Payām Imām Amīr Al-Mūminīn”]
El Imam (la paz sea con él) en este sabio discurso advierte a todos los pecadores que no se enorgullezcan de la paciencia de Dios ante sus pecados. Dice: “Cuidado (con el castigo divino), cuidado, juro por Dios que ha cubierto tanto que es como si hubiera perdonado”;
Señalando que uno de los atributos de Dios conocedor de los defectos. Con su gran misericordia, no revela los pecados ocultos de Sus siervos, para que su reputación no se arruine ante los ojos de amigos y enemigos, tal vez despierten y regresen a Dios, arrepintiéndose de sus pecados y los elimine. Sin embargo, muchas personas abusan de esta gracia y misericordia de Dios y piensan que no han cometido pecado, o si han cometido pecado, Dios ya los ha perdonado sin mediar el arrepentimiento.
El Imam (la paz sea con él) advierte aquí que no debemos estar orgullosos de este favor y cuidado divinos, especialmente, que esto puede ser un tipo de bendición, es decir, Dios no considera a un grupo de pecadores dignos del perdón. Los deja solos para retrasar su castigo hasta que sus espaldas estén pesadas con el peso del pecado, y luego los toma severamente y los castiga.
Al mismo tiempo, este discurso es una lección para los siervos, de que ellos también deben ser conscientes de las faltas y tan pronto como se enteren de los pecados secretos de alguien, no deben revelarlos para estropear su reputación, ya que deben darle la oportunidad de corregirse y arrepentirse. Además de esto, son pocas las personas que no tienen faltas y errores ocultos, si se abre la revelación todos desconfiarán unos de otros y se perdería el principal capital de la sociedad que es la confianza.
Ḥikma XXVI
وَ قَالَ علی (علیه السلام): مَا أَضْمَرَ أَحَدٌ شَيْئاً إِلَّا ظَهَرَ فِي فَلَتَاتِ لِسَانِهِ وَ صَفَحَاتِ وَجْهِهِ
“A menudo tu manera de hablar y las expresiones de tu rostro dejan ver los secretos de tus pensamientos ocultos.”
El Imam (as) ha mencionado uno de los principios más importantes de la psicología en su discurso erudito: “Nadie oculta nada en su corazón, excepto que se revela en su palabra y en su rostro”.
Es cierto que las acciones del hombre reflejan sus intenciones, deseos y ambiciones que aparecen naturalmente. Algunos de ellos son opcionales como si decidieran huir cuando tienen miedo de algo, y la otra parte es no voluntaria, como salírsele el color de su rostro cuando está enojado o su cara se enrojece involuntariamente, y a veces su cuerpo tiembla y también reacciona en sus actos y acciones.
Los seres humanos no deben ser engañados por lo que han estado haciendo, pero no deben ser engañados por lo que han hecho por derecho propio, ya que tal vez no puedan hacerlo. Tampoco es fácil esconder una parte no volitiva como los efectos que aparecen en el rostro humano.
Este es un fenómeno natural en psicología por el cual muchos criminales se ven obligados a confesar y revelar las afirmaciones que insisten en ocultar. El Comendador de los Creyentes (as) ha declarado esta importante ley en una declaración muy breve y significativa.
En el Corán, leemos acerca de los hipócritas (es decir, los hipócritas de sus corazones, etc.):
(أَمْ حَسِبَ الَّذینَ فی قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ أَنْ لَنْ یُخْرِجَ اللّهُ أَضْغانَهُمْ * وَلَوْ نَشاءُ لاََرَیْناکَهُمْ فَلَعَرَفْتَهُمْ بِسیماهُمْ وَلَتَعْرِفَنَّهُمْ فی لَحْنِ الْقَوْلِ وَاللّهُ یَعْلَمُ أَعْمالَکُمْ)
“¿Es que creen los enfermos de corazón que Allah no va a descubrir su odio? Si quisiéramos, haríamos que les vieras: es reconocerías por sus rasgos: y, ciertamente, les reconocerás por el tono de sus palabras. Allah sabe lo que hacéis.” Los hipócritas y los pecadores pueden ser distinguidos por sus palabras incorrectas o sus rostros, así también los justos y los verdaderos creyentes pueden ser identificados de esta manera:
(سیماهُمْ فِى وُجُوهِهِمْ مِنْ أَثَرِ السُّجُودِ) “Se les nota en el rostro que se prosternan.”
Este principio general no sólo se expresa en las palabras de los sabios, pensadores y psicólogos, sino también en los poemas de los poetas. Muchos eruditos árabes y no árabes han escrito poemas al respecto, Ibn Mu’tazi el poeta árabe dice:
“Conócelo mirando con sospecha y peligro, porque los ojos son los rostros de los corazones. Fíjate en sus palabras irreflexivas, porque estas palabras recogerán el fruto de las imperfecciones. Y él te da permiso.”