SHAFAQNA– Capítulo dos, sura al-Baqarah (La Vaca), doscientos ochenta y seis versículos – ¾ Medina
(١٣٥) وَقَالُواْ كُونُواْ هُودًا أَوۡ نَصَـٰرَىٰ تَهتَدُواْۗ قُلۡ بَلۡ مِلَّةَ إِبرَٲهِـمَ حَنِيفًاۖ وَمَا كَانَ مِنَ ٱلمُشرِكِينَ قُولُوٓاْ ءَامَنَّا بِٱللَّهِ وَمَآ أُنزِلَ إِلَينَا وَمَآ أُنزِلَ إِلَىٰٓ إِبرَٲهِـمَ وَإِسمَـٰعِيلَ وَإِسحَـٰقَ وَيَعقُوبَ وَٱلأَسبَاطِ
(١٣٦) وَمَآ أُوتِىَ مُوسَىٰ وَعِيسَىٰ وَمَآ أُوتِىَ ٱلنَّبِيُّونَ مِن رَّبِّهِمۡ لَا نُفَرِّقُ بَينَ أَحَدٍ۬ مِّنهُمۡ وَنَحنُ لَهُ ۥ مُسلِمُونَ
(١٣٧) فَإِنۡ ءَامَنُواْ بِمِثلِ مَآ ءَامَنتُم بِهِۦ فَقَدِ ٱهتَدَواْۖ وَّإِن تَوَلَّوۡاْ فَإِنَّمَا هُمۡ فِى شِقَاقٍ۬ۖ فَسَيَكفِيَكهُمُ ٱللَّهُۚ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلعَلِيمُ
(١٣٨) صِبغَةَ ٱللَّهِۖ وَمَنۡ أَحسَنُ مِنَ ٱللَّهِ صِبغَةً۬ۖ وَنَحنُ لَهُ ۥ عَـٰبِدُونَ
(١٣٩) قُلۡ أَتُحَآجُّونَنَا فِى ٱللَّهِ وَهُوَ رَبُّنَا وَرَبُّكُمۡ وَلَنَآ أَعمَـٰلُنَا وَلَكُمۡ أَعمَـٰلُكُمۡ وَنَحنُ لَهُ ۥ مُخلِصُونَ
أَمۡ تَقُولُونَ إِنَّ إِبرَٲهِـمَ وَإِسمَـٰعِيلَ وَإِسحَـٰقَ وَيَعقُوبَ وَٱلأَسبَاطَ كَانُواْ هُودًا أَوۡ نَصَـٰرَىٰۗ قُلۡ ءَأَنتُمۡ أَعلَمُ أَمِ ٱللَّهُۗ
(١٤٠) وَمَنۡ أَظلَمُ مِمَّن كَتَمَ شَهَـٰدَةً عِندَهُ ۥ مِنَ ٱللَّهِۗ وَمَا ٱللَّهُ بِغَـٰفِلٍ عَمَّا تَعمَلُونَ
(١٤١) تِلكَ أُمَّةٌ۬ قَدۡ خَلَتۡۖ لَهَا مَا كَسَبَتۡ وَلَكُم مَّا كَسَبتُمۡۖ وَلَا تُسـئَلُونَ عَمَّا كَانُواْ يَعمَلُونَ
Y dicen: “Sed judíos o cristianos, estaréis bien guiados”. Di: “¡No! Nosotros seguimos la religión de Abraham, el justo, y él no era de los politeístas”. (135)
Di: “Creemos en Dios y en lo que nos fue revelado, en lo que fue revelado a Abraham, a Ismail, a Isaac, a Jacob y a las tribus, en lo que fue dado a Moisés e Jesús y en lo que fue dado a los profetas por su Señor. No hacemos distinción entre ellos y nos sometemos a Él”. (136)
Si creen en lo mismo que vosotros, están en el camino recto, pero si se desvían, no harán más que una gran discordia. Alá os bastará contra ellos, pues Él oye, sabe. (137)
(Hemos recibido) la tintura de Allah, ¿y quién es mejor que Allah para la tintura? ¿Y a Él adoramos? (138).
¿Disputáis con nosotros acerca de Allah? Él es nuestro Señor y el vuestro, y para nosotros nuestras acciones y para vosotros las vuestras, y somos sinceros con Él. (139)
¿O decís que Abraham, Ismail, Yaqib y las tribus eran judíos o cristianos?”. Di: “¿Sois vosotros los que sabéis más que Allah? ¿Y quién es más injusto que quien oculta un testimonio que ha recibido de Allah? Allah no se desentiende de lo que hacéis.” (140)
Éste es un pueblo que ha perecido; ellos recibirán lo que han merecido y vosotros recibiréis lo que ganéis, y no se os pedirá cuentas por lo que han hecho. (141)
Comentario:
Corán: Y dicen: “Sed judíos y cristianos, seréis bien guiados”: Los versículos anteriores dejaron claro que la verdadera religión seguida por los hijos de Ibrahim –Ismail e Ishaq, así como Ya’qub y sus descendientes– era el mismo Islam que era la religión de Ibrahim, el recto.
Esto significa que las diferencias y divisiones, los cismas y sectas, a los que llaman los defensores del judaísmo y el cristianismo, en realidad se han originado a partir de sus propios deseos; son sólo unos cuantos juguetes fabricados por ellos. Están en grandes disputas, cismas y desacuerdos, están divididos en numerosas sectas y grupos religiosos, han teñido la religión de Allah –la religión de la Unidad, la religión de la Unicidad– con los colores de sus sesgos y prejuicios, sus deseos y ambiciones. Pero la religión no está dividida; es una, de la misma manera que Dios, que debe ser adorado, es Uno; es la religión de Ibrahim; Los musulmanes deben aferrarse firmemente a esta religión original, dejando de lado las diferencias y disensiones de la Gente del Libro.
Di: “¿Disputáis con nosotros acerca de Allah? Él es nuestro Señor y el vuestro, y para nosotros nuestras acciones y para vosotros las vuestras, y somos sinceros con Él. (139)
¿O decís que Abraham, Ismail, Yaqib y las tribus eran judíos o cristianos?”. Di: “¿Sois vosotros los que sabéis más que Allah? ¿Y quién es más injusto que quien oculta un testimonio que ha recibido de Allah? Allah no se desentiende de lo que hacéis.” (140)
Éste es un pueblo que ha perecido; ellos recibirán lo que han merecido y vosotros recibiréis lo que ganéis, y no se os pedirá cuentas por lo que han hecho. (141)
Cuando esto sucede, la religión se tiñe de color nacional o tribal, y comienza a llamar a un objetivo distinto del original; centra su mirada en las innovaciones, olvidando su propósito original. En poco tiempo, el mal (es decir, la innovación) se convierte en virtud. La gente la apoya y defiende, porque está de acuerdo con sus deseos y ansias. Y la virtud es tratada como mal; no tiene protector o defensor que la defienda. En última instancia, las cosas se deterioran hasta un grado increíble, como estamos viendo con nuestros propios ojos hoy. Sin embargo, la frase: “Y dicen: ‘Sed judíos o cristianos’”, representa las frases, “Los judíos dicen: ‘Sed judíos, seréis guiados correctamente’; y los cristianos dicen: ‘Sed cristianos, seréis guiados correctamente’”. Hacen afirmaciones tan divergentes debido a sus divergencias y diferencias.
Corán: Di: “¡No! “Seguimos la religión de Ibrahim, el recto, y él no era de los politeístas”: Esta es la respuesta a sus afirmaciones. El Profeta debería decirles: ¡No! Seguimos la religión de Ibrahim, el recto; porque es la única religión que fue seguida por todos sus profetas – Ibrahim y todos los que vinieron después de él. Ibrahim, quien trajo esta religión, no era un politeísta. Si hubiera habido tantas divisiones en su religión – las divisiones que le fueron añadidas por los innovadores – se habría convertido en un politeísta: Lo que no es parte de la religión de Allah no puede invitar hacia Allah, seguramente llamará a algo distinto de Allah – y esto es lo que significa el politeísmo. La religión de Ibrahim es la religión de la unidad; no contiene nada que no sea de Allah.
Corán: Di: “Creemos en Dios y en lo que nos fue revelado y en lo que fue revelado a Abraham…”: Después de mencionar la afirmación de los judíos y los cristianos, Dios describe la verdad – y Él siempre dice la verdad. La verdad consiste en el testimonio de la creencia en un solo Dios y la creencia en todo lo que fue traído por los profetas – sin hacer ninguna distinción entre ellos. Esto es lo que se llama el Islam. La creencia en Dios fue la parte fundamental de lo que fue revelado a los profetas; sin embargo, se ha mencionado aquí por separado. La razón es que la creencia en el Creador es un instinto natural, no depende de pruebas y argumentos proféticos.
Después de esa creencia fundamental, Alá menciona “lo que nos ha sido revelado”, es decir, el Corán o el conocimiento que contiene. Luego menciona “lo que fue revelado a Abraham, a Ismael, a Isaac y a Jacob”. A continuación, se describe “lo que fue dado a Moisés y a Jesús”; estos dos han sido especialmente mencionados porque el discurso está dirigido a los judíos y a los cristianos que invocan únicamente a estos dos profetas, respectivamente. Finalmente, el testimonio incluye “lo que fue dado a los profetas”. Esta frase abarca a todos los profetas y, por lo tanto, allana el camino para la siguiente declaración: “no hacemos distinción entre ninguno de ellos”. Nótese la variación en el estilo: lo que está con nosotros y lo que estaba con Abraham, Ismael, Isaac y Jacob, se enumera como “revelado” a nosotros y a ellos, respectivamente; mientras que lo que estaba con Moisés, Jesús y otros profetas se menciona como “dado” a ellos.
Probablemente la razón es ésta: la idea básica puede ser transmitida por la palabra, “dar”, como dice Allah después de mencionar a Ibrahim y otros profetas que vinieron antes o después de él:
A éstos les dimos el libro, la sabiduría y la profecía (6:89).
Pero esta palabra no significa clara y necesariamente “revelación”; por ejemplo, Allah dice:
Y ciertamente dimos la sabiduría a Luqman (31:12);
Y ciertamente dimos el libro, la sabiduría y la profecía a los Hijos de Israel… (45:16).
Ahora bien, tanto los judíos como los cristianos consideraron que Ibrahim, Ismael, Ishaq, Ya’qub y las tribus seguían sus religiones respectivamente: los judíos afirmaban que esos profetas eran judíos; los cristianos afirmaban que eran cristianos.
Ellos creían que la verdadera religión era el judaísmo o el cristianismo que fue dado a Moisés o a Jesús respectivamente. En este contexto, si Dios hubiera dicho: “Lo que fue dado a Abraham…”, no habría demostrado claramente que esos profetas mismos habían traído una religión, que les fue revelada por Dios.
Los judíos o los cristianos podrían haber afirmado que lo que les fue dado era lo mismo que fue dado a Moisés o a Jesús – la paz sea con todos ellos – y que sus nombres han sido mencionados, como el de los Hijos de Israel, ¡sólo porque siguieron la misma religión!
Fue para eliminar este posible malentendido que Abraham y aquellos nombrados profetas (la paz sea con todos ellos) fueron mencionados por separado y se dijo claramente que habían obtenido esa religión por revelación Divina.
Corán: y las tribus: “al-Asbat” (اَلأسْباطُ) de los israelitas tiene el mismo significado que “al-qaba’il” (اَلقـَبَائِلُ) de los ismailitas, es decir, las tribus. Sibt, como qabilah, se refiere a los descendientes de un antepasado. Había doce tribus en los israelitas, cada una descendía de uno de los doce hijos de Ya’qub; por lo tanto, cada una se convirtió en un grupo distinto en sí misma.
Si la palabra “tribus” se refiere a los grupos completos, entonces se usa metafóricamente, porque los profetas que recibieron la revelación eran de esas tribus. Por otro lado, puede referirse a los individuos, es decir, a los profetas mismos. En cualquier caso, no incluye a los hermanos de Yusuf (p) porque no eran profetas. Un versículo similar se encuentra en el capítulo de ‘Las mujeres’: y revelamos a Ibrahim, Ismael, Isaac, Jacob, las tribus, Jesús, Ayub, Yunus, Harún y Salomón… (4:163).
Corán: Si creen en lo mismo que vosotros, están en el camino correcto: Lo que Allah quiere decir es esto: Si creen en lo mismo que vosotros, están en el camino correcto. Pero Él ha añadido aquí la palabra “como” (Si creen en lo mismo que vosotros…), para cortar la raíz de la disputa y la argumentación.
Si se les hubiera invitado a creer en lo que creen los musulmanes, podrían haber respondido -como solían decir- No, creemos en lo que se nos ha revelado y rechazamos lo que hay fuera de eso.
Relacionado: Exégesis del Corán del Al-Mîzân de Allâmah Sayid Muhammad Husain at-Tabâtabâî, Sura al-Baqarah, Aleyas 133-134 (Parte 34)
Por lo tanto, este versículo enseña a los musulmanes una forma diferente de expresarse: Creemos en lo que no contiene nada más que la verdad prístina; por lo tanto, ustedes también deberían creer en lo que contiene solo la verdad prístina como ella.
Si se les habla de esta manera, no encontrarán ninguna escapatoria, ni podrán recurrir a sus obstinadas disputas. Y entonces se darán cuenta de que lo que han tenido no es la verdad pura.
Corán: en gran disensión: “ash-Shiqaq” (اَلشـِّقاقُ) significa hipocresía, disputa, disensión.
Corán: entonces Allah os bastará contra ellos: Fue una promesa al Mensajero de Allah ayudarlo contra ellos; y Allah cumplió esta promesa. Y el mismo favor será completado para la nación musulmana cuando Allah quiera. Este versículo es una declaración entre paréntesis entre el versículo anterior y el siguiente.
Corán: el teñido de Allah, ¿y quién es mejor que Allah para teñir?: “as-Sibghah” (اَلصـِّبْغـَة) significa un tipo de teñido. El verso significa: La creencia mencionada anteriormente es un color Divino en el que Allah nos ha teñido; y es el mejor de los colores; no es un tinte del judaísmo ni del cristianismo, que emanan de disensiones en la religión, cuando la gente no se mantiene en el camino correcto.
Corán: ¿Y a Él adoramos?: Gramaticalmente, la oración describe la condición; da la razón de la frase precedente: “el teñido de Allah…”
Corán: Di: “¿Disputáis con nosotros sobre Allah?”: Es una reprimenda a la Gente del Libro por su disputa con los musulmanes. Las siguientes oraciones muestran cómo y por qué sus argumentaciones eran erróneas y en vano: “Y Él es nuestro Señor y vuestro Señor; y para nosotros son nuestras acciones y para vosotros son vuestras acciones; y somos sinceros con Él”. Cuando los seguidores discuten entre sí sobre su líder, la disputa puede emanar de una o más de las tres causas:
Primero: siguen a diferentes líderes y cada uno quiere demostrar la superioridad de su líder sobre el otro, por ejemplo, una disputa entre un idólatra y un musulmán.
Segundo: siguen al mismo líder, pero cada uno afirma tener una relación cercana con él, negando un privilegio similar al otro.
Tercero: una parte quiere demostrar que la otra parte, debido a su comportamiento indecoroso y su carácter inmoral, ha perdido el derecho a ser contada entre los seguidores del líder; su afirmación de ser un seguidor del líder es un insulto para este último.
Ahora bien, ¿por qué deberían los musulmanes y la Gente del Libro disputar entre sí? La primera razón no se aplica, porque ambos adoran al mismo Dios. Lo mismo se aplica a la segunda razón, porque las acciones de un grupo no chocan con las del otro: “para nosotros son nuestras acciones y para vosotros son las vuestras”.
En cuanto a la tercera causa, los musulmanes son sinceros en su devoción a Allah. Entonces, ¿por qué debería la Gente del Libro disputar con ellos, cuando no tienen razón alguna? De esta manera, Dios primero los reprendió por su disputa con los musulmanes, y luego desestimó las tres causas de disputa una por una.
Corán: “¿O decís que Abraham… era judío o cristiano?”: Ambos grupos dicen que Abraham y los demás profetas nombrados en el versículo eran de ellos, lo que implica que eran judíos o cristianos.
O bien, afirmaron claramente que eran judíos o cristianos, como se puede entender por las palabras de Allah:
¡Oh, Gente del Libro! ¿Por qué disputáis sobre Abraham, cuando la Torá y el Evangelio no fueron revelados hasta después de él? ¿Es que no entendéis? (3:65)
Corán: Di: “¿Sois vosotros los que sabéis mejor que Allah?”: Porque Allah nos ha informado a nosotros y a vosotros en el Libro que Moisés, Jesús y sus libros vinieron después de Abraham y los profetas mencionados en este versículo.
Corán: “¿Y quién es más injusto que quien oculta un testimonio que ha recibido de Dios?”: Es decir, quien oculta un testimonio, un hecho conocido por él, de que Dios ha informado en Sus Libros de que la sharia del judaísmo y el cristianismo fueron enviados después de Ibrahim y los otros profetas nombrados. El “testimonio”, por lo tanto, se refiere a un hecho conocido por uno.
El versículo puede referirse alternativamente a quien oculta el testimonio de Dios de que Ibrahim y esos profetas habían fallecido mucho antes de que la Torá y el Injil fueran revelados. En este caso, el “testimonio” se referiría a dar evidencia, a dar testimonio. Pero el primer significado es más apropiado en el contexto de este versículo.
Corán: Este es un pueblo que ha fallecido…: No os servirá de nada discutir sobre otros pueblos sobre a qué grupo pertenecían; ni el silencio sobre este asunto os hará ningún daño. Debéis dedicar vuestro tiempo a aquellas cosas sobre las que se os preguntará mañana. Este versículo ha sido repetido aquí porque los judíos y los cristianos hablaron (y todavía lo hacen) demasiado sobre este tema, lo que no les serviría de nada en el Día del Juicio; especialmente cuando sabían muy bien que Ibrahim había fallecido mucho antes de que el judaísmo y el cristianismo surgieran. En otros contextos, la discusión sobre los profetas y mensajeros es algo muy beneficioso; el Corán nos exhorta a examinar y aprender sobre sus enseñanzas y sus virtudes espirituales; y es con este objetivo que narra repetidamente sus historias y nos ordena que meditemos sobre ellas.
Tradiciones
El Imam as-Sadiq (as) dijo sobre el versículo: Di: ¡No! (Seguimos) la religión de Ibrahim…: “En verdad, la religión recta es el Islam.” (al- ‘Ayyashi)
al-Baqir (as) dijo: “La religión recta (de Ibrahim, p) no dejó nada (sin guiar), tanto así que incluye el recorte del bigote, el corte de las uñas y la circuncisión.” (ibid.)
“Allah reveló la religión recta a Ibrahim, y es la limpieza; y está (compuesta por) diez (cosas), cinco (de ellas) en la cabeza y (las otras) cinco en el (resto del) cuerpo. En cuanto a las que están en la cabeza, son:
Recortarse el bigote, dejarse crecer la barba, peinarse, cepillarse los dientes y (usar) el mondadientes; y en cuanto a las que están en el (resto del) cuerpo, son: la depilación del cuerpo, la circuncisión, el corte de las uñas, el baño de al-yanabah (a:. = la impureza ritual resultante de las relaciones sexuales o la eyaculación), y la limpieza (del cuerpo) con agua.
Y ésta es la religión pura y recta que trajo Ibrahim (a.s.); nunca fue abrogada, ni nunca será abrogada hasta el Día de la Resurrección.” (at-Tafsir, al-Qummi)
El autor dice: Peinar el cabello significa cortarlo y dejarlo crecer. Hay muchas tradiciones de significado similar o igual, narradas por ambas sectas en sus libros.
Imam Al-Baqir (as) dijo sobre las palabras de Allah: Di: Creemos en Allah…: “Allah se ha referido a Ali, Fátima, Hasan y Husain en este versículo; y después de ellos ha continuado en los Imames…” (al-Kafi; al-‘Ayyashi)
El autor dice: Este tema puede inferirse de las palabras, y (crear) de nuestra descendencia un grupo sometido a Ti (2:128), que fueron utilizadas en la invocación de Ibrahim (p). No hay contradicción entre esta tradición y el hecho de que el versículo está dirigido a todos los musulmanes y obliga a todos ellos a creer en las cosas mencionadas en él; porque el círculo de tales versos puede ampliarse o acortarse en diferentes contextos, según las distintas etapas de aplicación, como hemos explicado con referencia a las distintas etapas del Islam y el iman.
Al-Qummi narra en su at-Tafsir de al-Baqir o as-Sadiq (as), y as-Saduq narra en Ma’ani ‘l-akhbar de as-Sadiq (as) que dijo, explicando las palabras de Allah, el teñido de Allah…: “El teñido es el Islam”.
El autor dice: Es claro a partir del contexto de los versos.
Imam as-Sadiq (as) dijo: “(Allah) tiñó a los creyentes con al-wilayah – اَلوِلايـَةُ) = amor y obediencia al Profeta y su Ahlu ‘1-bayt) en (es decir, en el momento de) al-mithaq – اَلميْثاقُ) = el pacto tomado de las almas).” (al-Kafi; Ma’ani ‘l-akhbar)
El autor dice: Se refiere al significado esotérico de este verso, como explicaremos más adelante; luego también explicaremos el significado de al-wilayah y al-mithaq, si Allah quiere.
