SHAFAQNA– Nahy-ul Balâghah Ḥikma 50
وقال علی (علیه السلام): قُلُوبُ الرِّجَالِ وَحْشِیَّةٌ فَمَنْ تَأَلَّفَهَا أَقْبَلَتْ عَلَیْهِ
El Imam Ali (as) dijo:“El corazón de la gente es como el de los pájaros silvestres; se ganan el afecto de quienes los quieren y los educan.”
Explicación:
El corazón de la gente es voluble, recurren a alguien que les resulta agradable.
Explicación de los sabios:
- El Imam dijo: “El corazón de los hombres está lleno, quien los gana, a él se dirige.” (Anṣāriān).
- El Imam dijo: “Los corazones de las personas son salvajes, quien recurra a ellos sentirá un nuevo afecto por él.” (Āyatī).
- El Imam, la paz sea con él, dijo: “Los corazones de los hombres están inquietos, quien se lo permitió, se volvió contra él.” (Shahīdī).
- Tema: La forma de atraer corazones (moral, social): “Y que la paz de Dios sea con él, dijo: El corazón de la gente es evasivo, deberían recurrir a alguien alegre.” (Dashtī).
- El Imam (la paz sea con él) dijo: “Los corazones de las personas son fríos (no se conocen), así que quien los gane (con compañerismo, amabilidad y amistad) los traerá.” (Faīḍ al-islam).
- El Imam (la paz sea con él) dijo: “Los corazones de las personas son salvajes y rebeldes, quien se lleva bien con ellos, ¡se vuelve hacia él!” (A. Makārem Shīrāzī).
Explicación ampliada
El Imam (la paz sea con él) enseña una lección importante en esta sabia palabra para ganar corazones y atraer amigos. Dice: “El corazón de la gente es salvaje y rebelde; quien se pone en contacto con ellos, se vuelve hacia él”.
Señalando que una persona siente algún tipo de alienación hacia aquellos que no conoce, pero si la otra parte llega por amor, será domesticada ante él. Según algunos comentaristas de Nahj al-Balaghah, este asunto es completamente perceptible para una persona que acaba de llegar a una ciudad o a un barrio y elige una residencia y si le envían un regalo, su amistad se fortalecerá.
Lo que algunos han pensado que esta sabia palabra no es compatible con el contrato social del ser humano es un gran error. Es cierto que los seres humanos tienen un espíritu social por naturaleza y no pueden vivir solos, y todo progreso y éxito humanos está a la sombra de este espíritu social.
Pero esto no significa que deba mostrar afecto y amistad a cualquier persona desconocida y ser amigable con él; El amor necesita condiciones previas, así como la enemistad y ésta también requieren condiciones previas, y la opinión del Imam, la paz sea con él, se basa en este hecho, que se incluye en otras narraciones y se refleja en el famoso dicho: “El hombre es un servidor de la bondad.”
El hecho de que, en algunas de las interpretaciones, debido al problema no resuelto de la “civilización” del hombre o del salvajismo de los corazones, se haya aceptado la interpretación de que el significado de “caballeros” no es todos los humanos, sino los grandes y poderosos personas de la sociedad, parece ser una interpretación errónea, porque la aparición de la frase se refiere a todas o la mayoría de las personas, no a un grupo pequeño.
El testimonio de esta afirmación es un hadiz narrado por el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) quien dijo: “Hay tres cosas que purifican el amor de una persona por su hermano religioso: lo enfrenta con una actitud abierta rostro y toma un lugar adecuado en la asamblea. Que dé y le llame por sus nombres más notorios.”
Relacionado: Explicación al Nahy-ul Balâghah: Ḥikma 49
Narraciones Afínes
- Del Mensajero de Dios (PBD): El conocimiento de lo oculto es uno de los secretos de Dios, Majestuoso e Imponente, y una de las leyes de Dios, que proyecta en los corazones de quien quiere de entre sus íntimos.
- Del Imam Ali (AS): Precaveos de un enemigo que se infiltra en los corazones ocultamente, y murmura en los oídos subrepticiamente.
- Del Imam As-Sadiq (AS), quien, respecto a las palabras de Dios, Majestuso e Imponente, que expresan: «Y sabed que Dios se interpone entre la persona y su corazón» (Al-Anfâl; 8: 24), dijo: Se interpone entre él y el hecho de concebir que la falsedad es la verdad.
- Del Imam Rida (AS): Por cierto, que cuando Dios, Majestuoso e Imponente, escoge al siervo para los asuntos de Sus siervos, le dilata su pecho (esto es, le conforta) para ello, dispone en su corazón fuentes de sapiencia y le inspira el conocimiento sobremanera.
- Del Imam As-Sâdiq (AS), al exponer su discusión con el médico de la India: Dijo: “Infórmame en qué argumentas el conocimiento de tu Señor al cual le atribuyes poder y señorío, siendo que el corazón conoce las cosas mediante los cinco sentidos respecto a los que te he hablado”. Dije: “Mediante el intelecto que se encuentra en mi corazón, y es el indicio mediante el cual argumento para conocerle… Pero si te empeñas en la ignorancia, y supones que las cosas no se perciben sino a través de los cinco sentidos, entonces te informo que los sentidos en realidad no indican las cosas, ni tienen conocimiento sino a través del corazón, que por cierto que es éste el que les indica y presenta las cosas, respecto a las cuales alegas que el corazón no conoce sino a través de los mismos”.
- Del Imam Ali (AS): El corazón conforma las páginas del pensamiento.
Explicación filosófica del corazón
El corazón (qalb), como representación del alma, es esa esencia celestial que emplea al cuerpo y utiliza sus varios órganos para obtener sus objetivos y propósitos. El alma tiene también otros nombres, como espíritu (rúh), intelecto (‘aql) y corazón (qalb), aunque estos términos tienen por su parte otros usos.
Las más importantes facultades del alma o el corazón (qalb), son:
- El poder de la inteligencia o razón (intelectual) (al-qúuah al-‘aqlíiah), que es de naturaleza angélica.
- El poder de la ira (al-qúuah al-gadabíiah), de naturaleza feroz.
- El poder del deseo (al-qúuah ash-shahuíiah), que es de naturaleza animal.
- El poder de la imaginación (al-qúuah al-uahmíiah), de naturaleza demoníaca.
La función y el valor de cada uno de estos poderes y fuerzas del alma o corazón (qalb) es generalmente bien conocida. Si el hombre no poseyera el poder de la razón, le sería imposible distinguir el bien y el mal, lo correcto y lo incorrecto, lo verdadero y lo falso. Si no tuviera la facultad de la ira, no podría defenderse contra los ataques y agresiones. Si la fuerza de la atracción sexual y el deseo no existieran en el hombre, la continuidad de la existencia de la especie humana estaría en peligro. Y finalmente, si al hombre le faltara el poder de la imaginación, no podría visualizar conceptos universales y particulares, y sería incapaz de realizar inferencias basadas en ellos.
Con esta explicación se han aclarado las características distintivas de cada una de estas cuatro facultades del alma humana. La razón es el ángel guía del hombre. El poder de la ira y la fiereza en el hombre, provocan en él la violencia y la ferocidad. Su poder del deseo y pasión lo impulsan hacia la inmoralidad y la licenciosidad. Y la facultad imaginativa del hombre le provee del material preliminar para la formación de planes demoníacos, conspiraciones y maquinaciones. Ahora bien, si la facultad de la razón toma el control de las otras facultades, las mantiene en su lugar y modera sus excesos, trabajarán para el bienestar del hombre y desempeñarán funciones útiles; de lo contrario, nada sino el mal y la perversión pueden esperarse de ellas.
El fin último de la purificación del corazón (qalb) y de la adquisición de las virtudes éticas es la obtención de la felicidad. La mayor consumación de la felicidad y la alegría para el hombre es transformar en la corporización de los atributos y características divinas. El corazón de un hombre verdaderamente feliz se ha desarrollado en el conocimiento y el amor a Allah. Ese corazón (qalb) es iluminada por el esplendor que emana de Allah. Cuando eso ocurre, nada sino belleza emanará de él, puesto que la belleza sólo puede surgir de lo que es bello.
Debe hacerse hincapié en que esta verdadera felicidad no puede ser obtenida ni conservada a menos que todas las facultades y poderes del alma hayan sido purificados y reformados. Mediante la corrección de algunas facultades del corazón (qalb), o de todas ellas, solamente por un corto espacio de tiempo, no se obtendrá la felicidad. Es en esto similar a la salud física. De un cuerpo puede decirse que está sano, sólo cuando todas sus extremidades y órganos están sanos. Por consiguiente, el individuo que aspire a obtener este estado último y perfecto debe liberarse a sí mismo de las cadenas de las fuerzas demoníacas y tendencias animales y recorrer la escalera que asciende a los reinos superiores.