SHAFAQNA– Nahy-ul Balâghah Ḥikma 49
وقال علی (علیه السلام): «احْذَرُوا صَوْلَةَ الْکَرِیمِ إِذَا جَاعَ وَ اللَّئِیمِ إِذَا شَبِعَ
El Imam Ali (as) dijo:“Ten miedo de un hombre correcto cuando el hambre corroe sus entrañas y ten miedo de un hombre mediocre cuando su estómago está lleno.”
Explicación
Evita el ataque del noble (generoso y valiente) cuando tiene hambre y el ataque del mediocre (malo) cuando está saciado.
Explicación de los sabios:
- El Imam dijo: “Cuidado con el ataque de los generosos cuando tienen hambre y cuidado con el ataque de los mediocres cuando están hartos.” (Anṣāriān).
- El Imam dijo: “Evita el ataque del honorable cuando tiene hambre y el ataque del mediocre cuando está lleno.” (Āyatī).
- El Imam, la paz sea con él, dijo: “El valor de un hombre es tanto como su diligencia, su honradez tanto como su nobleza, su valor tanto como su desgracia, y su piedad tanto como su celohonor.” (Shahīdī).
- Tema: Reconocimiento de la naturaleza noble y baja (moral, social): “Y que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, Él dijo: Evita el ataque del noble cuando tiene hambre, y el ataque del mediocre cuando está saciado.” (Dashtī).
- El Imam (la paz sea con él) dijo: “Evita la ira del valiente cuando tiene hambre y del malo cuando está saciado.” (Faīḍ al-islam).
- El Imam (la paz sea con él) dijo: “¡Temed el ataque de la gente de carácter cuando estén necesitados y hambrientos, y del ataque de la gente mediocre cuando estén saciados!” (A. Makārem Shīrāzī).
Explicación extendida:
El Imam Ali (la paz sea con él) en sus sabias palabras señala una de las diferencias entre las personas nobles y honorables y las personas mediocres e inútiles, y dice: “Ten miedo de un hombre correcto cuando el hambre corroe sus entrañas y ten miedo de un hombre mediocre cuando su estómago está lleno.”
Existe un debate entre los comentaristas de Nahj al-Balāghah sobre si el significado de hambre y saciedad en esta sabia frase es un significado irónico o el significado real.
Muchos han considerado el hambre como una alusión a cualquier necesidad o estar bajo presión y opresión, por lo que el significado de la frase pasa a ser: Las personas nobles y afables atacan sólo cuando están oprimidas o cuando encuentran una necesidad urgente de seguir viviendo, en cuyo caso su celo por obtener sus derechos y defenderse de los opresores se desborda y realizan un ataque mortal. Pero cuando llegan a un destino y se salen con la suya, se amotinan y atacan a personas inocentes como animales salvajes que se emborrachan después de estar llenos.
Mientras que otros creen que aquí el término ğuwwa’ (جُوع) significa hambre y šaba’ (شَبَع) significa saciedad, y lo consideran una referencia al hecho de que las personas valientes y afables comen menos antes de ir al campo de batalla. Pero término la’īm (اللَّئِيم) no es así y, en cualquier caso, la primera interpretación parece más adecuada.
Un poeta dice:
“Si honras y respetas a una persona generosa, te convertirás en su dueño, pero si honras a una persona mala, (en su mayor parte) desobedecerá.”
Relacionado: Explicación al Nahy-ul Balâghah: ḤIKMA XLVIII
Explicación Anexa Al Hikma 49
Este ḥikma tiene mucha relación con la carta que el Imam ‘Ali (as) escribió a Maalik Ibn Ashtar, el cual fue nombrado como gobernador de Egipto, en dicha carta el Imam brinda un grupo de consejos para un buen gobierno. Esta carta es una precisión de los principios de administración y justicia, tal y como son dictados por el Islam. Trata de los deberes y las obligaciones de los Gobernantes, sus responsabilidades como Jefes, la cuestión de los derechos y obligaciones prioritarios y de la administración de la Justicia.
Tales lecciones, que mantienen su vigencia en la actualidad, ilustran el verdadero sentido de un gobierno justo y ético, teniendo en cuenta las características de cada grupo:
“Siempre debes apreciar y adoptar una política que no sea demasiado severa ni demasiado indulgente; una política que se base en la equidad y la justicia y que sea largamente apreciada y aprobada. Recuerda que las quejas y el descontento del hombre corriente, del individuo sin recursos y de la gente abatida, tienen preponderancia por sobre la aprobación de personas importantes, ya que el desagrado de unas pocas personas importantes será disculpado por el Señor, si el pueblo en general está feliz contigo. Recuerda, Mâlik, que generalmente estos grandes personajes, son mentalmente la escoria de la sociedad humana, y son las personas que, durante tus momentos de tranquilidad y felicidad, serán las más arrastradas, y las menos útiles durante tus horas de necesidad y adversidad; ellos odian por demás la justicia y la equidad. Continuarán reclamando más y más riquezas del estado, raramente estarán satisfechos con lo que reciban y nunca se sentirán obligados por el favor que se les ha dispensado. Si sus reclamos son justificadamente rechazados, nunca aceptarán ninguna excusa razonable, cuando los tiempos cambien nunca los hallarás constantes, fieles ni leales. El hombre corriente, el pobre y el sector aparentemente menos importante de tus súbditos, son los pilares del Islam; ellos son el verdadero grupo de musulmanes, y el poder y la fuerza defensiva en contra de los enemigos del Islam. Conserva una mente abierta, sé más amigable y asegura su confianza y simpatía. Ten cuidado al organizar tus contactos y al dar tu amistad (ya sea con personas importantes o comunes), mantenlos alejados de ti. Piensa en ellos como en los enemigos del estado, traficantes escandalosos que tratan de encontrar faltas y hacer propaganda con ellas. Porque en cualquier parte, la gente tiene fallas y debilidades y, es deber de los gobiernos controlar sus menores debilidades.” (Carta 53 del ¨Nahyul Balagha¨)
En este fragmento se aprecia la llamada de atención que se observa en el ḥikma 49:
¨Sé justo e imparcial y honrado en tu comportamiento con todos los individuos y grupos. Ten cuidado, no permitas que tu persona, posición y privilegios actúen como fuente de celos y de malicia. No permitas que se te acerque nada ni nadie que no merezca tu apoyo. Nunca degrades tu dignidad y tu prestigio. Recuerda que los murmuradores y escandalosos traficantes son un grupo indigno y malicioso. Aunque pretendan ser consejeros bien intencionados y sinceros, no te apresures en creer las noticias que te traigan ni los consejos que te ofrezcan. No aceptes los consejos de miserables, ellos harían lo imposible para evitar que seas amable y realices buenos actos. Te harán temeroso de la pobreza y de la miseria. De la misma forma, no permitas que los cobardes o débiles actúen como tus consejeros, te volverán vacilante cuando dictes y hagas ejecutar tus órdenes. Ellos obstruirán tu capacidad para dirigir los asuntos con firmeza y harán que tus empresas e invenciones se conviertan en tímidos y temerosos intentos. Al mismo tiempo, evita que cualquier persona codiciosa y ambiciosa, aspire a ser tu asesor porque ellos te enseñarán como explotar a la comunidad y cómo oprimir y tiranizar a la gente, para sacarles sus riquezas. Recuerda que la mezquindad, la cobardía y la avaricia, parecen ser diferentes cualidades malignas, pero todas surgen de la misma mentalidad maliciosa que no tiene fe ni confianza en Dios. Tus peores ministros serán aquellos que han sido ministros de los gobiernos tiranos y opresores que te antecedieron; aquellos que fueron partícipes de atrocidades y salvajes crueldades cometidas por sus gobiernos. Tales personas no deberán escuchar tus confidencias y no deberán ser de tu confianza porque ellos han ayudado a los pecadores y han servido a gobiernos crueles y tiranos. En su lugar, puedes encontrar a personas que son tan juiciosas como instruidas, que no han tenido mentalidad pecadora o criminal ni han ayudado a los tiranos en su tiranía, ni asistido a los pecadores a cometer sus pecaminosos actos. Tales personas te ocasionarán menos dificultades. Serán de la mayor ayuda, simpatizarán contigo sinceramente. Si tienes confianza en ellos, romperán sus relaciones con tus opositores. Conserva como compañeros a tales personas, tanto en tus reuniones personales como oficiales. Solamente compañeros y ministros tan honestos y humanos, deberían obtener tu completa confianza. Confía en que te dirán las más amargas verdades, sin temer a tu posición. También rechazarán en asistirte o ser parte en acciones que A Dios le disguste que realicen Sus Amigos.” (Carta 53 del ¨Nahyul Balagha¨)
Bajo estos consejos sobre gobierno islámico podemos contemplar una diversidad de temas que no se concentran tan solo en la política, sino que van a la ética, la jurisprudencia, la espiritualidad y la psicología. Igualmente toca el tópico del respeto a la diversidad religiosa que desgraciadamente muchos no ponen en práctica y que la mala propaganda occidental sobre el Islam se encarga de maximizar. En este fragmento ‘Ali habla del tema y de la necesidad de la espiritualidad para ejercer el liderazgo:
“¡Maalik! Debes ser amable, compasivo y amar a tus súbditos. No te comportes como una bestia voraz y rapaz, cuyo éxito reside en desgarrar a sus víctimas. Recuerda Maalik que hay dos tipos de personas: aquellas que tienen tu misma Religión y son tus hermanos y aquellos que profesan otra Religión y que son seres humanos como tú. Hombre de una y otra clase padecen las mismas debilidades e incapacidades que se heredan en la carne, pecan y dan rienda suelta a sus vicios, ya sea intencional o involuntariamente, sin darse cuenta de la gravedad de sus actos. Deja que tu misericordia y compasión los rescate y los ayude de la misma manera que tú esperas que Dios te demuestre Su Misericordia y su perdón. No pienses jamás en elevarte a un prestigio tan falso que te atrevas a declarar la guerra a Dios, porque no podrás evitar Su castigo y Su venganza. No podrás jamás librarte de la necesidad de Su Misericordia y Compasión.” (Carta 53 del ¨Nahyul Balagha¨)
En otra parte podemos ver la ética hacia el otro:
“No te enfades ni pierdas la calma por los errores y fallas de aquellos a los que gobiernas; por el contrario, se paciente y comprensivo con ellos. El enojo y deseo de venganza, no te ayudarán en tu administración. Nunca te digas: “Soy su amo, su gobierno y por encontrarme por encima de ellos, debo ser sumisa y humildemente obedecido” Porque tal pensamiento te trastornará y te hará vanidoso y arrogante, debilitará tu fe en la Religión y te hará buscar el apoyo de cualquier otro poder, que el de Dios. En el futuro cercano, tus métodos equivocados y tu mala administración serán presentada y serás llamado y castigado por los errores cometidos contra de los desvalidos y oprimidos.” (Carta 53 del ¨Nahyul Balagha¨)
Esta carta que se encuentra igualmente en el ¨Nahyul Balagha¨ recopilación de los discursos, dichos y cartas de Hazrat ‘Ali Ibn Abi Talib realizada por el sabio Sayyid Muhammad Razi en el año 400 Hégira y que es una joya de la literatura en la lengua árabe. Su lectura sigue siendo nueva, pero desgraciadamente no llevada a la práctica por los sistemas políticos (islámicos o no islámicos). Volver a este texto ayuda a contemplar los sucesos de hoy en el mundo y del ser humano en su rol moral.