SHAFAQNA– Nahy-ul Balâghah Ḥikma XLVIII
وقال علی (عليه السلام) : الظَّفَرُ بالْحَزْمِ، وَالْحَزْمُ بِإِجَالَةِ الرَّأْيِ، وَالرَّأ ْيُ بِتَحْصِينِ الاْسْرَارِ
El Imam Ali (as) dijo:“El éxito es el resultado de la prudencia y la resolución. La prudencia y la perspicacia dependen de la profundidad de su pensamiento y de su planificación. Y el factor más importante de una planificación es que tú mismo guardes tus secretos.”
Explicación
La victoria se logra con la determinación; la determinación se logra al dar vuelta a los pensamientos; y los pensamientos se forman al guardar secretos.
Etimología
- ḥazam (حَزم): precaución, prudencia.
- taḥṣīn (تَحصِين): mantenimiento.
Traducciones de sabios:
- “La victoria se debe a la previsión, y la previsión es pensar, y el pensamiento es guardar secretos.” (Ayatī)
- El Imam (as) dijo: “La victoria se debe a la precaución, y la precaución se debe al uso de la opinión, y la opinión se debe a guardar secretos.” (Anṣāriān).
- Tener un secreto y triunfar (moral, político): Y que la Paz de Dios sean con él, dijo: “La victoria está en la previsión, y la visión de futuro está en aplicar el pensamiento correcto, y el pensamiento correcto está en tener un secreto.” (Dashtī)
- [Y dijo:] “La victoria se debe a la visión de futuro, y la visión de futuro está en usar opiniones y usar opiniones para guardar secretos.” (Šahīdī)
- El Imam (la paz sea con él) dijo: Encontrar el triunfo es por la firmeza y autocontrol, y la firmeza es el uso del pensamiento, y el pensamiento es guardar el secreto (Entonces, quien revela sus secretos, no ha protegido su opinión y sus pensamientos, está fuera de firmeza y visión de futuro, y como resultado, no alcanzará su objetivo).” (Faīḍ al-islam)
- El Imam (la paz sea con él) dijo: “La victoria depende de la planificación, la firmeza y la previsión dependen del uso del pensamiento, y el pensamiento correcto depende de guardar secretos.” (A. Makārem Shīrāzī).
Explicación extendida:
- [IBN ABĪ AL-ḤADĪD, “ŠARḤ NAHJ AL-BALĀGHAH”, VII]
وقال علی (عليه السلام ): الظَّفَرُ بالْحَزْمِ، وَالْحَزْمُ بِإِجَالَةِ الرَّأْيِ، وَالرَّأ ْيُ بِتَحْصِينِ الاْسْرَارِ
El Imam Ali (as) dijo: “El éxito es el resultado de la prudencia y la resolución. La prudencia y la perspicacia dependen de la profundidad de su pensamiento y de su planificación. Y el factor más importante de una planificación es que tú mismo guardes tus secretos.”
La victoria es visión de futuro, y la visión de futuro consiste en utilizar el pensamiento y el pensamiento para guardar secretos.
- [ḤABĪBULLĀH KHŪĪ, “MINHĀǦ AL-BARĀʿA, ŠARḤ NAHJ AL-BALĀGHAH” XXI, P. 88]
وقال علی (عليه السلام ): الظَّفَرُ بالْحَزْمِ، وَالْحَزْمُ بِإِجَالَةِ الرَّأْيِ، وَالرَّأ ْيُ بِتَحْصِينِ الاْسْرَارِ
(74546- 74534)
El Imam Ali (as) dijo: “El éxito es el resultado de la prudencia y la resolución. La prudencia y la perspicacia dependen de la profundidad de su pensamiento y de su planificación. Y el factor más importante de una planificación es que tú mismo guardes tus secretos.”
Etimología:
- Al-ḥazm (الحزم) es un hombre que controla sus asuntos y los toma con confianza.
- Al-iḫāla (الاجالة) gestión
Significado:
En estas frases, la paz sea con él, explicó la forma de alcanzar los objetivos en los campos de lucha.
Y él, la paz sea con él, afirmó que el principio de la victoria original es ocultar secretos, controlarlos y preservarlos de las aspiraciones del enemigo.
Es difícil guardar secretos y protegerlos si tienen lugar entre muchos individuos que participan y a los que se les consultan. Por tanto, uno de los privilegios de las naciones nobles es la presencia de hombres que guardan los secretos en ellas. Cada nación gana una gran cantidad de esos hombres heroicos al guardar secretos junto con la victoria en diversos campos, al honrar las opiniones de estos hombres en diversos aspectos se obtiene la victoria en la lucha y se llega a la correcta consideración de las consecuencias. Por ello es necesario, para ganar en organización de los asuntos, que se logre guardar los secretos para que se alcancen los triunfos y se logren los propósitos.
- [IBN MAYTHAM, “ŠARḤ NAHJ AL-BALĀGHAH]
وقال علی (عليه السلام) : الظَّفَرُ بالْحَزْمِ، وَالْحَزْمُ بِإِجَالَةِ الرَّأْيِ، وَالرَّأ ْيُ بِتَحْصِينِ الاْسْرَارِ
El Imam Ali (as) dijo: “El éxito es el resultado de la prudencia y la resolución. La prudencia y la perspicacia dependen de la profundidad de su pensamiento y de su planificación. Y el factor más importante de una planificación es que tú mismo guardes tus secretos.”
La previsión consiste en que una persona, en la medida de lo posible, antes de cualquier acción, calcule lo que esté más cercano y lejano para su éxito.“Iḫāla ar-ray” (اجالة الرأى), es decir, poner el pensamiento a trabajar y guardar secretos, que es lo mismo que guardar un secreto. El Imam (as) ha mencionado el medio de victoria más cercana, es decir, la previsión, y el más lejano, es decir, el secreto, y también el medio, que es la aplicación del pensamiento. Pero el hecho de que el secreto sea una forma correcta de pensar se debe a que revelar el secreto en las decisiones militares y similares hace que el enemigo lo sepa y tome contramedidas. Esto es causado por un pensamiento mal empleado. Y el hecho de que usar el pensamiento al elegir una estrategia, causa la previsión, y si no se utiliza este tipo de pensamiento, es posible que se ejecute la acción mucho antes de que los acontecimientos sean propicios para ello y, como resultado, la previsión no se implemente. Por ello, la previsión conduce a la victoria.
Relacionado: Explicación al Nahy-ul Balâghah: ḤIKMA XLVII
- [AYATOLLAH MAKĀREM SHĪRĀZĪ, “PAYĀM IMĀM AMĪR AL-MŪMINĪN”]
وقال علی عليه السلام : الظَّفَرُ بالْحَزْمِ، وَالْحَزْمُ بِإِجَالَةِ الرَّأْيِ، وَالرَّأ ْيُ بِتَحْصِينِ الاْسْرَارِ
El Imam Ali (as) dijo: “El éxito es el resultado de la prudencia y la resolución. La prudencia y la perspicacia dependen de la profundidad de su pensamiento y de su planificación. Y el factor más importante de una planificación es que tú mismo guardes tus secretos.”
El Imam (la paz sea con él) expresa el secreto de la victoria en el trabajo en tres breves frases en este sabio y rico discurso. En primer lugar, dice: “La victoria depende de la planificación”.
El término ḥazm (حَزْم), que significa previsión y estudio de las consecuencias del acto, es uno de los factores de victoria más importantes, porque las personas superficiales atrapadas en la vida cotidiana pronto caerán de rodillas ante acontecimientos imprevistos y el campo laboral se verá afectado se les escapa de las manos y fracasarán.
En otro hadiz en Gharr al-Hukam, el Imam dice: “Quien tome firmeza y previsión ganará, y quien las pierda perecerá (1)”.
Luego el Imam (la paz sea con él) dice en la segunda frase: “La firmeza y la previsión dependen de la aplicación del pensamiento”.
“Al-iḫāla” (الاجالة) significa gestionar y “rāy” (رأى) significa pensamiento, y lo que significa “recorrer”, que significa que previo a la batalla se debe recorre todo el campo antes de comenzar, para identificar los puntos débiles y fuertes. Lo mismo en cuestiones diarias se debe examinar todos los aspectos de una cuestión, buenos y malos, sin ser condescendiente, para que pueda tomar la decisión correcta.
Alguien dijo al Mensajero de Dios (la paz y bendiciones sea con él): ¡Oh Mensajero de Dios! Ordéname cualquier cosa. Él dijo: ¿Aceptarás si te lo digo? Él dijo: ¡Sí! El Profeta repitió esta frase tres veces y en las tres veces el hombre dijo: ¡Sí, Mensajero de Dios! El Profeta dijo: Te recomiendo que, cuando decidas hacer algo, pienses en sus consecuencias, si está bien, hazlo, y si está mal, abstente de hacerlo.” (2)
Sin duda, la firmeza y la previsión requieren que una persona, además de utilizar sus propios pensamientos, también utilice los pensamientos de los demás, como leemos en un hadiz del Imam Baqir (la paz sea con él) que dijo: “Del Mensajero de Dios (la paz sea con él)) Preguntaron ¿qué son Hazm y Durandishi? Dijo: Consulta con expertos y seguimiento de ellos”. (3)
A veces, para lograr la victoria, uno tiene que usar un plan complejo y diferente, que el conocimiento del enemigo es la causa de su destrucción, por eso el Imam (la paz sea con él) dice en la tercera y última frase sabia arriba: “Mantén el pensamiento correcto como rehén.”son secretos.” En otro hadiz narrado por el Imam (la paz sea con él) en Gharr al-Hukam, leemos: Tu secreto es tu prisionero; pero si lo revelas, serás capturado por él.” (4)
En otro hadiz del Imam Yawad (la paz sea con él), se dice: “Declarar algo (una serie de secretos) antes de que se solidifique y llegue a una conclusión es la causa de su corrupción.” (5)
En algunos hadices de inocentes se utiliza que no debes contar tus secretos ni siquiera a todos tus amigos, porque existe la posibilidad de cambiar su estado de ánimo. El Imam Sadiq (la paz sea con él) dice: No le cuentes tus secretos ni siquiera a tu amigo, excepto cuando no te haga daño si tu enemigo se entera, porque un amigo puede algún día convertirse en enemigo.” (6)
Se puede decir que una persona a veces revela su cabeza a un amigo de confianza, sin saber que ese amigo también puede tener otro amigo de confianza, y de la misma manera, de repente se da cuenta de que sus secretos están en boca de todos.
Notas:
(1). Gharral al-Hakm, pág. 457, H. 10870.
(2). Kafí, vol. 8, pág. 149, h.
(3). Bihar al-Anwar, H 72, pág. 100, h 16.
(4). Gharral al-Hakm, pág. 320, H. 7415.
(5). Bihar al-Anwar, vol. 72, pág. 71, h 13.
(6). Ibíd., vol. 71, pág. 177, h.
NOTA (Sayyid ‘Ali Reza Wasi’i)
Los motivos de la enemistad contra el Imam ‘Ali (as)
Este hikma sobre la prudencia y el secreto para lograr la victoria posee mucha relación con la vida del Imam y los diferentes enemigos que tuvo que sufrir. La enemistad hacia el Imam ‘Ali (P.) comenzó con la llegada del Islam y perduró durante toda su vida. Esta triste tendencia no terminó con su martirio y continuó incluso después de él. Centrándonos en los acontecimientos del primer período del Islam, veremos qué elementos desempeñaron un papel en esta enemistad, especialmente durante el breve califato del Imam.
Factores políticos y sociales
Una de las causas de la enemistad hacia el Imam ‘Ali (as) fueron los factores políticos y sociales. El Islam había unificado a las tribus árabes y, además de convertirlas en una potencia política, les había otorgado un estatus social nunca antes imaginado. Aunque la fe otorgaba a los creyentes una perspectiva desinteresada e igualitaria, allí donde faltaba una creencia profunda, las ambiciones políticas y sociales se alzaban en detrimento de los intereses superiores del Islam. Los criterios de autoridad eran la precedencia en el Islam, así como la proximidad al Profeta y la confirmación por parte de él. Pero, a excepción del Imam ‘Ali (P), nadie más era digno del califato sobre la base de estos barómetros, a pesar del hecho de que ciertos compañeros del Profeta habían logrado hacerse con el poder político del Estado islámico sobre esta base.
Cuando Mu’awiyah, en vista de la impresión que estos factores habían causado en la opinión pública, intentó causar problemas haciendo referencia al papel político y social de ciertos compañeros del Profeta, el Imam le dio una respuesta adecuada que disiparía muchas dudas. Parte de la respuesta del Imam ‘Ali (P) a Mu’awiyah dice:
…Nuestro Islam es bien conocido y tampoco se puede negar la grandeza de nuestro período preislámico. Lo que queda de lo mencionado en el Corán es lo siguiente: “Y los parientes de sangre tienen mejores derechos respecto de uno a otro según el Libro de Dios.” (33:6)
“En verdad, los más próximos a Abraham son los que le siguieron, y también a nuestro Profeta, y los que creen. Dios es el protector de los creyentes.” (3:68)
“Así pues, en primer lugar, somos superiores por el parentesco y, en segundo lugar, por la obediencia. Cuando en Saqifah los muhayirs disputaron el parentesco con el Profeta de Allah (SAW), obtuvieron una ventaja sobre ellos. Si ese éxito se basara en el parentesco, entonces el derecho sería mejor que el de ustedes, de lo contrario, la disputa de los Ansar se mantiene…”
La posición del Imam ‘Ali (as) era bien conocida por todos, ya fueran los muhayir o los ansar. Sin embargo, la atracción del mundo mortal era tan fuerte que hizo que incluso personas como Talhah y Zubayr intentaran obtener poder contra él. La enemistad hacia él los cegó ante las realidades, incluido su propio destino. El Imam ha dicho al respecto:
Ambos (Talhah y Zubayr) desean el califato para sí mismos y lo atraen hacia sí mismos en contra del otro. No emplean ningún vínculo para acceder a Dios ni se acercan a Él por ningún medio. Ambos se guardan rencor el uno al otro. Pronto el velo que lo cubre se descubrirá. Por Dios, si logran lo que pretenden, uno de ellos matará al otro y el otro acabará con el otro.
Su aguda perspicacia puso al descubierto las intenciones ocultas de Talhah y Zubayr al llamar la atención sobre sus verdaderas ambiciones, lo que significaba que estaban dispuestos a traicionarse mutuamente, por no hablar de su desobediencia al Imam y a los intereses de los musulmanes. El análisis del Imam ‘Ali (as) sobre la gente y sobre qué factores sociales y políticos influyen en la formación de sus rasgos personales es digno de mención:
Oh, gente, hemos llegado a la etapa de un período tan injusto e ingrato en el que el virtuoso es considerado vicioso y el opresor sigue avanzando en sus excesos. No hacemos uso de lo que sabemos y no descubrimos lo que no sabemos. No tememos la calamidad hasta que sucede. Las personas se dividen en cuatro categorías:
(1) Entre ellos está aquel a quien sólo su baja posición, falta de medios y escasez de riqueza le impiden hacer el mal.
(2) Hay quien ha sacado su espada, ha cometido actos deshonestos, ha reunido a sus jinetes y a sus soldados, se ha dedicado a procurarse riquezas, a dirigir tropas, a subir al púlpito y ha dejado que su fe perezca. ¡Qué mal negocio es permitir que (el disfrute de) este mundo sea un precio por vosotros mismos a cambio de lo que hay con Dios para vosotros!
(3) Entre ellos está quien busca los beneficios de este mundo con acciones destinadas al otro mundo, pero no busca el bien del otro mundo con acciones de este mundo. Mantiene su cuerpo en calma (con dignidad), da pequeños pasos, sostiene sus ropas, embellece su cuerpo para aparentar ser digno de confianza y usa la posición de la connivencia de Allah como un medio para cometer pecados.
(4) Luego está aquel cuya debilidad y falta de medios le han impedido conquistar tierras. Esto mantiene su posición en un nivel inferior y lo llama satisfacción y se viste con el manto de la denuncia, aunque nunca ha tenido ninguna relación con estas cualidades.
Quedan también algunos que, al recordar su retorno, tienen los ojos bajos y el temor a la resurrección les hace llorar. Algunos se alejan del mundo asustados y se dispersan, otros se atemorizan y se someten, algunos están callados como si estuvieran amordazados, algunos rezan con sinceridad, algunos están afligidos y angustiados, a quienes el miedo ha confinado en el anonimato y la desgracia los ha envuelto, de modo que están en el agua amarga, con la boca cerrada y el corazón herido …
Factores éticos y valores trascendentales
Está en la naturaleza del hombre inclinarse hacia la virtud y tratar de adquirir valores que se consideran elevados y trascendentales. No todos son iguales en esta búsqueda de la perfección moral, ya que las capacidades varían de persona a persona. Sin embargo, cuando observamos al Imam ‘Ali (P), lo vemos sobresalir como el modelo por excelencia de todos esos valores éticos. Se esforzó desinteresadamente y encarnó los méritos que rara vez se acumulan en una sola persona.
Estos rasgos incomparables, si bien merecieron la admiración y la alabanza de Dios y de su Profeta, resultaron desagradables para algunos y fueron otra causa de engendrar enemistad en corazones enfermos y celosos. Algunas de estas cualidades dinámicas que despertaron animosidad hacia él son las siguientes:
- Adoración a Dios y obediencia a la Sunnah del Profeta
Cualquiera que intente escribir algo sobre el Imam ‘Ali (P) admitirá que era un hombre perfecto de Dios, obediente al Creador en todos los aspectos de la vida hasta el punto de que ni siquiera consideraba la idea de cometer el más mínimo acto de desobediencia.
…Por Allah, aunque me dieran todos los dominios de las siete (estrellas) con todo lo que existe bajo los cielos para que desobedezca a Alá hasta el punto de arrebatarle un grano de cebada a una hormiga, no lo haría. Para mí el mundo es más liviano que la hoja en la boca de una langosta que la está masticando…
Fue paradigma de piedad y superó a todos los demás en el culto a Dios, como él mismo dice:
“Oh gente, no os impongo ninguna obediencia a menos que la practique antes de vosotros y no os abstengo de ninguna desobediencia a menos que desista de ella antes…
Vivió según los mandamientos de Dios y de acuerdo con la Sunnah del Profeta y debido a su compromiso con estos factores se negó a aceptar el califato después de la muerte de ‘Umar ibn al-Khattab cuando la condición establecida por la shura de los seis hombres era que el nuevo califa debía estar sujeto al comportamiento y los patrones establecidos por los Shaykhayn (los dos primeros califas).
- Amor a la justicia y práctica de la justicia
Aunque la justicia se considera un principio humanitario muy apreciado, son muy pocos los que realmente se adhieren a ella y la practican. La historia da testimonio de que las personas que ocupan el poder muestran respeto por la justicia y la aplican siempre que sea en su beneficio. La justicia, en el léxico de esas personas, tiene límites definidos.
Pero para el Imam ‘Ali (as) la justicia tenía un significado trascendental en el que los intereses personales dejaban de existir. Él era el epítome del gobernante justo y no escatimó esfuerzos para la implementación de la justicia. Cuando escuchó que los agentes del rebelde Mu’awiyah ibn Abi Sufyan habían saqueado la ciudad de Anbar y habían arrebatado las joyas a las mujeres, incluidas las no musulmanas que vivían bajo la protección del Islam, dijo:
“Si algún musulmán muere de pena después de todo esto, no se le debe culpar, sino que hay justificación para él ante… ”
En otro lugar el Imam dice: Por Dios, preferiría pasar la noche despierto sobre las espinas de Sa’dan o ser encadenado como prisionero que encontrarme con Dios y Su Profeta en el Día del Juicio como un opresor de alguien o un usurpador de algo de la riqueza mundana. ¿Y cómo puedo oprimir a alguien por (el bien de una vida) que se encamina rápidamente hacia la destrucción y permanecerá bajo la tierra durante mucho tiempo?
Este elevado sentido de justicia para devolver a la gente los derechos que se le habían negado, si bien le granjeó el cariño de las masas oprimidas, convirtió a los opresores en sus enemigos declarados. El Emir de los Creyentes estaba decidido a devolver al tesoro público la riqueza de los musulmanes que el tercer califa, Uthman bin Affan, había distribuido entre sus partidarios, que ahora eran las personas más ricas. Dice al respecto:
Por Allah, incluso si hubiera descubierto que con ese dinero se han casado mujeres o comprado esclavas, lo habría reanudado, porque hay un amplio margen en la administración de la justicia y a quien le resulta difícil actuar con justicia, le resultará más difícil lidiar con la injusticia.
Así explicó el Imam Ali (as) su política de Estado, pero aquellos que habían prosperado en reinados anteriores gracias al favoritismo desenfrenado, el nepotismo y otras formas de corrupción, se sintieron alarmados y se convirtieron en obstáculos para la implementación de la justicia en la sociedad islámica.
- Piedad y abstinencia
Está en la naturaleza del hombre codiciar posiciones y posesiones mundanas. No sería incorrecto decir que muchas personas desean fama y publicidad más que cualquier otra cosa y recurrirían a cualquier método para lograrlo ya que a sus ojos la vida del mundo mortal es el objetivo final. Pero el Imam ‘Ali (as) consideró el mundo como los intestinos de un cerdo en las manos de un leproso'” o incluso peor que eso. Dirigiéndose al mundo dice:
“¡Oh Mundo! ¡Oh Mundo! ¡Aléjate de mí! ¿Por qué te presentas ante mí? ¿O estás ansioso por mí? Puede que no tengas esa oportunidad de impresionarme. Engaña a otra persona. No tengo nada que ver contigo…”
A pesar de ser el gobernante de un reino que se extendía desde Asia Central hasta el norte de África, nunca abandonó la compañía de los pobres y los indigentes e incluso se unía a ellos en las comidas a veces. Cuando nombró gobernadores y otros funcionarios para las provincias más lejanas, su primera y principal instrucción fue atender las necesidades de las masas del pueblo llano y respetar sus derechos. Recordó a sus funcionarios:
“Ciertamente, tu misión no es un bocado para ti, pero es un depósito de confianza que te rodea el cuello.”
Sirvió como modelo de emulación para sus amigos y los instó a adquirir las cualidades que él poseía:
En el pasado tuve un hermano en la fe y él era prestigioso a mi modo de ver porque el mundo era humilde a sus ojos, las necesidades del estómago no tenían influencia sobre él, no anhelaba lo que no conseguía. Si conseguía algo no pedía más. La mayor parte del tiempo permanecía en silencio, pero si hablaba silenciaba a los otros oradores y saciaba la sed de los que preguntaban. Era débil y frágil, pero a la hora de luchar era como el león del bosque o la serpiente del valle. No planteaba un argumento a menos que fuera decisivo.
No insultaba a nadie en un asunto excusable a menos que hubiera oído la excusa. No hablaba de ningún problema excepto después de que hubiera desaparecido. Decía lo que haría y no decía lo que no haría. Incluso si no podían superarlo en hablar, podían superarlo en silencio. Estaba más ansioso por quedarse callado que por hablar y si dos cosas se enfrentaban a él, veía cuál era más afín al anhelo del corazón y se oponía a ella.
Estas cualidades son obligatorias para vosotros, por lo que debéis adquirirlas y superaros mutuamente en ellas. Incluso si no podéis adquirirlas, debéis saber que adquirir una parte es mejor que renunciar a la totalidad.
El Comendador de los Creyentes se esforzó por formar personas que determinen su propio destino y que no se dejen influenciar por nadie, incluso si eso significa que serán boicoteadas por aquellos atrapados en la vida material del mundo. En otro lugar, al describir las cualidades de los fieles, dice:
Su rostro es el rostro de los veraces y su habla es la de los virtuosos. Están despiertos durante las noches (en devoción a Dios) y son minaretes de guía durante el día. Se aferran al cordón del Corán y reviven las tradiciones de Dios y Su Profeta. No se jactan ni se entregan a la vanidad, no se apropian de cosas indebidas ni crean travesuras. Sus corazones están en el paraíso mientras que sus cuerpos (en la tierra) están ocupados en (buenas) acciones.
Aquellos cautivados por el glamour del mundo y la codicia por las posesiones mundanas ni siquiera detestaban al Imam, sino que se convirtieron en sus enemigos.
- Valor y asombro
Normalmente, las personas que poseen cualidades y moral sublimes no están familiarizadas con el valor y las dificultades. Las personas pueden ser educadas y corteses o duras y endurecidas. Se dice que la piedad y la firme determinación para resolver los asuntos del mundo material, o la ternura de corazón y el coraje en el campo de batalla son polos opuestos y no se combinan en una sola persona. Pero el Imam ‘Ali (as) fue la rara excepción y combinó estas cualidades aparentemente contrastantes hasta el punto de que se lo considera el modelo perfecto no solo en el nicho de la oración para los piadosos, sino también en el campo de batalla para los guerreros.
Manejó la espada con tanta gallardía en el camino de la verdad después de la migración del Profeta a Medina que los enemigos se llenaron de admiración y temor ante su valor. En su carta a Muawiyah, el Emir de los Creyentes recuerda:
Yo soy Abu al-Hasan, quien mató a tu abuelo materno, a tu tío materno y a tu hermano cortándolos en pedazos el día de Badr. La misma espada está conmigo y enfrentaré a mi adversario con el mismo corazón. No he alterado la religión ni he puesto a ningún nuevo Profeta. Estoy ciertamente (caminando) por el mismo camino que tú abandonaste voluntariamente (al principio) y adoptaste por la fuerza.
Su valentía y sus hazañas de valor durante las batallas libradas en la época del Profeta fueron cruciales para el Islam. Al mismo tiempo, su proverbial fuerza inspiraba temor reverencial entre sus adversarios, un temor reverencial que perduraba en sus corazones incluso después de renunciar a la idolatría y que a veces estallaba en abierta oposición a él, aunque bajo el manto del Islam.
- Conocimiento y cognición
A lo largo de la historia, el elemento de la ignorancia siempre se ha opuesto al conocimiento y la persona ignorante ha estado en guerra con la erudita. La absoluta ignorancia del conocimiento y la negativa a abrir las ventanas de la mente a la luz del conocimiento fue uno de los factores de la enemistad de ciertas personas hacia el Imam ‘Ali (as). El Imam que clasifica los tipos de personas dice: Oh Kumayl…. Las personas son de tres tipos:
(1) Uno es el erudito que teme a Dios.
(2) Entonces el buscador del conocimiento que también está en el camino de la salvación.
(3) Luego, la podredumbre común que corre tras todo el que le llama y se inclina en la dirección de todo viento. No buscan la luz del resplandor del conocimiento y no se protegen de ningún apoyo confiable.
Luego le explicó a Kumayl en un largo discurso que el conocimiento es superior a la riqueza y que los acaparadores de riquezas, en contraste con los buscadores de conocimiento, son personas muertas, aunque puedan estar físicamente vivos en ese momento. Partes de las palabras del Imam son: “Oh Kumayl, el conocimiento te protege mientras tú debes proteger la riqueza. La riqueza disminuye con el gasto mientras que el conocimiento se multiplica con el gasto…”
Lo que él defendía era el conocimiento con el conocimiento adecuado de Dios. Como erudito divino, el Imam ‘Ali (P) iluminó a todos aquellos que vinieron a aprender y los alentó a hacer preguntas con sus famosas palabras: Saluni qabla ‘an tafqiduni (pregúntame antes de perderme). Conocía los pasajes de los cielos más que los pasajes de la tierra y para él el mundo de la realidad esotérica era tan familiar como el mundo de la apariencia física. ¿Cómo puede una persona así ser amada y respetada por los arrogantes ignorantes que estaban hundidos en la incredulidad y cuyas mentes eran incapaces de comprender más allá de lo que podía llenar sus estómagos?
- La veracidad y la franqueza del Imam ‘Ali (P)
El mundo de la política es el mundo del engaño y la artimaña. Aunque no interpretemos la política en términos tan negativos, a lo largo de la historia los políticos y estadistas se han aferrado a la mentira, el engaño y el fraude para alcanzar sus objetivos. En cambio, el Imam ‘Ali (P) en su administración del estado y la sociedad, siguió una política directa y honesta y aborreció la idea misma de la mentira y la astucia durante su califato. Era obvio que no perseguía posesiones mundanas ni poder. Dice al respecto: “No he dicho mentira ni nadie me ha dicho mentira. No me he desviado ni nadie me ha obligado a desviarme.”
Algunas personas ingenuas o de mente torcida piensan que no era un diplomático, pero no comprenden que en el léxico del Imam ‘Ali (as), que fue educado por el Profeta, no existían palabras como mentira y fraude. Lo que hizo fue sentar las bases de la política y la administración del Estado basadas en elevados valores humanitarios.