Exégesis del Corán del Al-Mîzân de Allâmah Sayid Muhammad Husain at-Tabâtabâî, Sura al-Baqarah, Aleyas 130-132 (Parte 33-1)

SHAFAQNA– Capítulo dos, sura al-Baqarah (La Vaca), doscientos ochenta y seis versículos – ¾ Medina

 

وَمَن يَرْغَبُ عَن مِّلَّةِ إِبْرَاهِيمَ إِلَّا مَن سَفِهَ نَفْسَهُ ۚ وَلَقَدِ اصْطَفَيْنَاهُ فِي الدُّنْيَا ۖ وَإِنَّهُ فِي الْآخِرَةِ لَمِنَ الصَّالِحِينَ (130)

إِذْ قَالَ لَهُ رَبُّهُ أَسْلِمْ ۖ قَالَ أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ (131)

وَوَصَّىٰ بِهَا إِبْرَاهِيمُ بَنِيهِ وَيَعْقُوبُ يَا بَنِيَّ إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَىٰ لَكُمُ الدِّينَ فَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنتُم مُّسْلِمُونَ (132)

 

130- ¿Y quién reniega de la religión de Abraham sino el de espíritu necio? Le elegimos en este mundo, y en el otro se contará entre los justos. 131- Y cuando le dijo su Señor: Entrégate [a Mí con total sinceridad], exclamó: Me entrego al Señor del Universo.132- Y recomendó Abraham lo mismo a sus hijos y Jacob a los suyos diciendo: ¡Oh, hijos míos! Allah os ha elegido esta religión y no muráis sino sometidos a Él.

Comentario

Corán: ¿Y quién reniega de la religión de Abraham sino el de espíritu necio?: “ar Raghbah” seguido de la preposición ‘an – َعن- = (alejarse de; fuera) significa “apartarse”, “desagradar”; cuando sigue fi -فی =  en, denota “inclinarse hacia”, “desear”. El verbo safiha (hizo el ridículo; se convirtió en un tonto) se usa tanto en forma transitiva como intransitiva. Algunos exegetas han tomado esta palabra aquí como un verbo transitivo – según ellos, la palabra nafsahu (él mismo; su yo) es su objeto; otros han tomado el verbo en sentido intransitivo y en ese caso nafsahu será at-tamyiz (una especificación), no un objeto. En cualquier caso, el significado seguirá siendo el mismo: quien se aparte de la religión de Abraham es un necio; no sabe distinguir lo que le beneficia de lo que le perjudica. De este versículo podemos inferir lo que se nos ha dicho en el hadiz: “Sin duda, la sabiduría es aquello con lo que se adora al Compasivo (Dios)”.

Corán: Le elegimos en este mundo: “alIstifa’” significa elegir, separar las mejores partes de una cosa de las otras partes (si estuvieran mezcladas). Mirando las posiciones de al-wilayah =  amor a Allah), esta elección, esta selección se ajusta a la sinceridad de la servidumbre. Una persona así elegida se comporta en todos sus asuntos como un esclavo y sirviente sincero, entregándose totalmente a su Señor. En otras palabras, la religión está encarnada en todos sus asuntos. Después de todo, ¿qué es la religión sino la servidumbre total a Allah en todos los asuntos ya sean de este mundo o del más allá, aceptando con gusto lo que el Señor decida para Su siervo en cualquier situación dada, como Él dice:

Ciertamente, la religión de Allah es el Islam (3:19).

Esto demuestra claramente que la posición de “selección” no es diferente de la del “Islam”, es decir, la rendición. Como prueba adicional, observe el siguiente versículo: “Cuando su Señor le dijo: Sométete, él dijo: “Me someto al Señor de los mundos”.

Obviamente, el adverbio “cuando” está relacionado con el verbo precedente “lo elegimos”. Significa que Ibrahim fue elegido cuando su Señor le dijo que se sometiera y él respondió sometiéndose a Allah, el Señor de los mundos.

En otras palabras, el versículo 131 (Cuando su Señor le dijo: Sométete, él dijo: “Me someto al Señor de los mundos”) es como una explicación de las palabras: “ciertamente lo elegimos”.

En estos versículos los pronombres han sido cambiados de la primera persona a la tercera, y nuevamente de la segunda a la tercera. Después de decir: “lo elegimos”, habría sido más habitual decir: “Cuando le dijimos”; pero Allah dice:

“Cuando su Señor le dijo: Sométete”; entonces, en respuesta, Ibrahim (a.s.) debería haber dicho: “Me someto a Ti”; en lugar de eso dijo: “Me someto al Señor de los mundos”.

La razón es la siguiente:

“Cuando su Señor le dijo”: Esto indica que la conversación era un secreto entre Ibrahim y su Señor, a un nivel en el que no había nadie más que escuchara esa conversación confidencial. Si Allah hubiera dicho: “Cuando le dijimos”, habría implicado que los oyentes de este versículo estaban presentes en esa sublime posición y Allah podía dirigirse a ellos; después de todo, la audiencia tiene una relación directa con el orador.

Por lo tanto, Dios se refirió a Sí mismo en tercera persona, cortando la conexión entre Él y los oyentes del versículo, mostrando que en el nivel en el que habló con Ibrahim, nadie más estaba presente; la conversación entre Dios e Ibrahim era un asunto confidencial velado por el secreto. En resumen, era una conversación entre dos amigos cercanos de la que los demás estaban excluidos.

“Me someto al Señor de los mundos”. Como se mencionó anteriormente, la frase precedente muestra que Dios otorgó Su gracia exclusivamente a Ibrahim y elevó su rango mediante esta conversación confidencial amistosa. Pero Ibrahim sabía cómo hablar en presencia Divina; era un siervo de Dios; no debía olvidar los dictados de la humildad; era un signo de su excelencia, de su humildad, que no comenzara a hablar con Dios de manera amistosa, que no se considerara digno de esa proximidad exclusiva, de esa amistad sublime. Siguió viéndose a sí mismo como un siervo humilde e impotente que es sostenido por la gracia de su Maestro. Por eso se sometió al Señor a Quien se rinden todos los mundos, y dijo: “Me someto al Señor de los mundos”.

“al-Islam”, “at-taslim” y “al-istislam” provienen de la misma raíz s-l-m y tienen el mismo significado, es decir, someterse, rendirse. Estos verbos se utilizan cuando un hombre o una cosa se someten a otra cosa, de tal manera que la primera nunca desobedece a la segunda, nunca va en contra de ella.

Allah dice:

¡Sí! Quien se somete por completo a Allah… (2:112);

Por cierto que he vuelto mi rostro, siendo recto, totalmente hacia Aquel que creó los cielos y la tierra… (6:79).

Es con el rostro con el que uno se vuelve hacia alguien. En lo que respecta a Allah, todo el ser, toda la existencia, de la cosa se vuelve hacia Él. Cuando un hombre se somete a Allah, obedece y acepta todo lo que le viene de Allah: los asuntos creativos como la medida y el decreto, así como los legislativos como el orden y la prohibición.

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Así como los hombres difieren en grados de sumisión a los decretos o legislaciones Divinas, también lo hace su Islam.

La primera etapa del Islam es aceptar y obedecer los mandamientos, órdenes y prohibiciones exotéricos, recitando ash-shahadatayn, los dos testimonios, es decir, dar testimonio de la Unicidad de Dios y la Profecía de Muhammad (PBD), sin importar si la creencia ha entrado en el corazón o no.

Allah dice:

Los habitantes del desierto dicen: “Creemos”. Di: “No creéis, sino que decís: “Nos sometemos”; y la fe aún no ha entrado en vuestros corazones”… (49:14)

A este Islam le sigue la primera etapa del al-iman (fe, creencia); y esa es la creencia sincera en la shahadatayn antes mencionada; un creyente así obedece fielmente la mayoría de las reglas de la sharia. A esta primera etapa del al-iman le sigue la segunda etapa del Islam. Es la aceptación sincera de todas las creencias verdaderas en detalle, con su complemento necesario, es decir, las buenas obras, aunque no es imposible que se cometan deslices ocasionales. Allah dice alabando a los piadosos:

Quienes creyeron en Nuestros signos y se sometieron (43:69).

También dice:

¡Oh, creyentes! Someteos todos (2:208).

Estos versículos muestran que hay un Islam que viene después del al-iman; obviamente este Islam es distinto del mencionado anteriormente. A este Islam le sigue la segunda etapa del al-iman; y es la creencia, con todos los detalles y razonamientos, en las realidades de la religión. Allah dice:

Los creyentes son sólo aquellos que creen en Allah y Su Mensajero, luego no dudan y luchan duramente con sus bienes y sus vidas en el camino de Allah; ellos son los veraces (49:15).

¡Oh, creyentes! ¿Queréis que os lleve a un negocio que os libre de un castigo doloroso? Creed en Dios y en Su Mensajero, y luchad con ahínco en el camino de Dios con vuestros bienes y vuestras vidas (61:10-11). Este versículo dirige a los creyentes a creer; obviamente el segundo Iman es distinto del primero.

Esta segunda etapa del al-iman prepara el camino para la tercera etapa del Islam. Cuando el alma está suficientemente imbuida del Iman antes mencionado y adquiere sus características, entonces todas las facultades animales y bestiales del hombre son sometidas a los poderes sublimes de su intelecto y espiritualidad. Mantiene todos sus deseos -que lo atraen hacia las atracciones materiales y las baratijas transitorias de este mundo- bajo un firme control.

Entonces, llega a una etapa en la que adora a Dios como si lo estuviera viendo, y si no estaba viendo a Dios, entonces Dios lo estaba viendo a él. No hay nada en su vida oculta y en su ser interior que no esté sometido a las órdenes y prohibiciones de Dios; nunca se enoja con ningún decreto o medida de Dios. Dios dice:

¡Pero no! ¡Por tu Señor! No creen hasta que te hacen juez de lo que se ha convertido en un asunto de desacuerdo entre ellos, y entonces no encuentran ninguna restricción en sí mismos en cuanto a lo que has decidido, y se someten con total sumisión (4:65).

A este Islam le sigue la tercera etapa del al-iman. Dios dice:

En verdad, tendrán éxito los creyentes, que son humildes en sus oraciones y se mantienen alejados de lo que es vano… (23:1-3).

Es a esta etapa a la que se refieren las palabras de Dios: “Cuando su Señor le dijo: Sométete (a ti mismo), él dijo: ‘Me someto al Señor de los mundos’.

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