SHAFAQNA– Nahy-ul Balâghah Ḥikma XLVII
وَ قَالَ علی (علیه السلام): قَدْرُ الرَّجُلِ عَلَى قَدْرِ هِمَّتِهِ، وَ صِدْقُهُ عَلَى قَدْرِ مُرُوءَتِهِ، وَ شَجَاعَتُهُ عَلَى قَدْرِ أَنَفَتِهِ، وَ عِفَّتُهُ عَلَى قَدْرِ غَيْرَتِهِ
El Imam Ali (as) dijo:“El valor de un hombre depende de su coraje y decisión; su veracidad depende de sus atributos de nobleza y auto-respeto, y su corrección depende de su sentido del honor.”
Explicación
El valor de un hombre es según su coraje, su veracidad es según el equilibrio de su temperamento, su valor es según su respeto por sí mismo y su castidad es según su sentido de la vergüenza.
Los temas de los consejos espirituales y morales
En los consejos espirituales y morales del Nahj al-Balāghah se encuentran diversos temas : taqwa (temor de Dios); tawakkul (confianza en Dios); sabr (paciencia, fortaleza); zuhd (abstinencia); la renuncia a los placeres y lujos mundanos, la renuncia a los deseos desordenados y a las esperanzas descabelladas; la condena de la injusticia y el prejuicio, el énfasis en la misericordia, el amor, la ayuda a los oprimidos y la simpatía hacia los débiles; el énfasis en las cualidades de fortaleza, coraje y fuerza; el énfasis en la unidad y la solidaridad y la condena de la desunión; la invitación a aprender lecciones de la historia; la invitación al pensamiento, la meditación, el recuerdo y la autocrítica; los recordatorios sobre la brevedad de la vida y la rapidez de su ritmo; el recuerdo de la muerte; las dificultades de la agonía; las experiencias de la vida después de la muerte; los recordatorios de los terribles acontecimientos del Día del Juicio, etc. (Sayri dar Nahj al-Balāghah, Murtadha Mutahhari)
Etimología
- al- ‘anfa (الأنفة): afectación del alma.
- al-‘iffa (العفّة): castidad, el abandono de los deseos mundanos, la pureza del alma.
Explicación de los sabios:
- El Imam dijo: “El estatus de cada persona es igual a su esfuerzo, su honestidad es igual a su nobleza, su coraje es igual a su vergüenza y su castidad es igual a su honor.” (Anṣāriān).
- El Imam dijo: “El tamaño de un hombre es igual a su esfuerzo, su honestidad es igual a su nobleza, su coraje es igual a su vergüenza por una mala acción, y su pureza es igual a su honor.” (Āyatī).
- El Imam, la paz sea con él, dijo: “El valor de un hombre es tanto como su diligencia, su honradez tanto como su nobleza, su valor tanto como su desgracia, y su piedad tanto como su celohonor.” (Shahīdī).
- Tema: Conocimiento de los Valores Morales: “Y que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, Él dijo: “El valor de un hombre está de acuerdo con su esfuerzo, y su veracidad es igual a su nobleza, y su coraje es tanta vergüenza como él siente, y su pureza es igual a su honor.” (Dashtī).
- El Imam (la paz sea con él) dijo: “El estatus de un hombre es igual a su coraje (si es honesto, es distinguido y noble, y si es bajo, es despreciable y sumiso), y su verdad es igual a su nobleza. Su valentía es tanto como su protección y vergüenza ante una acción fea e impropia, y su pureza y castidad son iguales a su honor.” (Faīḍ al-islam).
- El Imam (la paz sea con él) dijo: “El valor de cada persona es igual a su esfuerzo, y la veracidad y honestidad de cada persona es igual a su personalidad, y el coraje de cada persona es igual a su desprecio (por los valores materiales), y la castidad de cada persona es igual a su honor.” (A. Makārem Shīrāzī).
Explicación ampliada
- [IBN MAYTHAM, “ŠARḤ NAHJ AL-BALĀGHAH]
El Imam (as) ha señalado cuatro cosas y las ha convertido en la base a otras cuatro cosas más:
El esfuerzo, que ha convertido en la base del valor humano. El valor de una persona significa que el grado de su credibilidad a los ojos de la gente, ya sea alta y honorable, o baja o inútil, es el resultado de su propio interés o baja ambición. La ambición es cuando una persona no se conforma con un cierto número de cosas que aumentan su virtud y honor, con el fin de alcanzar un nivel más alto que lo que es más valioso y exaltado, y el resultado de tal acción es grandeza, gloria y alabanza. Y lo sumiso está en que una persona se contente con cosas triviales y descuida las cosas valiosas, y de esta manera, se le considera insignificante e inútil.
Ha hecho de la nobleza la base de la verdad. La nobleza es una virtud por la cual una persona hace buenas obras y evita lo que resulta en una deficiencia, incluso si es permisible, y por lo tanto observa la veracidad y la honestidad en su discurso, y la fuerza y la debilidad de esta virtud dependen de la fuerza y la debilidad de esa virtud en sí.
Ha hecho de la vergüenza de las malas acciones la base de la intrepidez y la valentía. La vergüenza y el apocamiento son el fervor de la mente y el estallido de ira sobre lo que es indeseable y se le presenta contra su voluntad y se niega a hacerlo, y el hecho de que es la base del arrojo y la motivación para hacer las cosas es claro, y el alcance de la fuerza y la debilidad de la acción depende de ello.
Ha hecho la castidad como la base de la pureza, la castidad es la saturación natural del hombre hacia la idea de que los demás participen en una acción que le interesa o que crea en la necesidad de protegerla.
- [IBN ABĪ AL-ḤADĪD, “ŠARḤ NAHJ AL-BALĀGHAH”, VII]
وَ قَالَ علی (علیه السلام): قَدْرُ الرَّجُلِ عَلَى قَدْرِ هِمَّتِهِ، وَ صِدْقُهُ عَلَى قَدْرِ مُرُوءَتِهِ، وَ شَجَاعَتُهُ عَلَى قَدْرِ أَنَفَتِهِ، وَ عِفَّتُهُ عَلَى قَدْرِ غَيْرَتِهِ
Un hombre es digno de su prójimo, su caridad es digna de su virtud, su coraje es digno de su bondad y su castidad es digna de su hermano. “El valor de un hombre es igual a su esfuerzo, y su verdad es igual a su caballerosidad, su coraje es igual a su vergüenza, y su castidad es igual a sus celos por protegerla.
- [ḤABĪBULLĀH KHŪĪ, “MINHĀǦ AL-BARĀʿA, ŠARḤ NAHJ AL-BALĀGHAH” 21, P. 87]
وَ قَالَ علی (علیه السلام): قَدْرُ الرَّجُلِ عَلَى قَدْرِ هِمَّتِهِ، وَ صِدْقُهُ عَلَى قَدْرِ مُرُوءَتِهِ، وَ شَجَاعَتُهُ عَلَى قَدْرِ أَنَفَتِهِ، وَ عِفَّتُهُ عَلَى قَدْرِ غَيْرَتِهِ
(74533- 74511)
Lo que se entiende por destino es influencia y prestigio ante Dios o ante las personas a modo de prevenir el vacío, y la determinación dirige el alma y ejerce esfuerzo para alcanzar una de las metas morales o materiales de quien está interesado en un propósito moral divino y sigue el camino de acercarse a Dios, por lo que será igual al prestigio. La cantidad de esfuerzo que ejerció en este camino es igual a su veracidad. La honestidad en palabras y hechos es una escala mediante la cual se mide y expresa su compromiso, especialmente al hacer una promesa y cumplirla. La nobleza y valor caracterizan a una persona en el buen camino. Es un principio para realizar obras hermosas y una razón para abandonar lo negativo, ya que equilibra la honestidad de una persona en sus palabras y promesas. El valor es el estallido de furor para defender la verdad, por lo que se equilibra con el orgullo y la autoestima. Quien es despreciable en sí mismo y no le importa lo que ve como una violación de sus derechos, no tendrá el coraje para la defensa, y no se le describe como valiente.
La castidad es la renuencia de lo inadecuado. La castidad se considera un principio de defensa contra la transgresión, y tiene muchas implicaciones considerando diversos asuntos Se usa más comúnmente en las relaciones interpersonales, por lo que la castidad está en abstenerse de lo que le concierne a los derechos e intimidades de los demás. La castidad y abstención de lo prohibido se da por la capacidad de sentir vergüenza ante la situación de presenciar lo que no le concierne.
- [AYATOLLAH MAKĀREM SHĪRĀZĪ, “PAYĀM IMĀM AMĪR AL-MŪMINĪN”]
وَ قَالَ علی (علیه السلام): قَدْرُ الرَّجُلِ عَلَى قَدْرِ هِمَّتِهِ، وَ صِدْقُهُ عَلَى قَدْرِ مُرُوءَتِهِ، وَ شَجَاعَتُهُ عَلَى قَدْرِ أَنَفَتِهِ، وَ عِفَّتُهُ عَلَى قَدْرِ غَيْرَتِهِ
Cuatro virtudes morales importantes:
El Imam (la paz sea con él) ha señalado la relación de cuatro cuestiones importantes con otras cuatro cuestiones de las cualidades humanas en estas pocas y sabias frases.
Primero, dice: “El valor de cada uno es igual a su esfuerzo”.
Esfuerzo significa las decisiones que toma una persona para hacer cosas importantes y se esfuerza por lograrlas. Cuanto más elevadas sean estas decisiones y más amplios sean estos esfuerzos, mayor será el esfuerzo de una persona, y el hecho de que el Imam diga: El valor de cada uno es igual a su esfuerzo se debe a que las personas con grandes esfuerzos suelen esforzarse por alcanzar altos puestos, por eso no debe haber un valor existencial aparente que Él consideró hoy, sino que el poder escondido en ellos, que se llama coraje, debe ser considerado como escala y criterio.
Relacionado: Explicación al Nahy-ul Balâghah: ḤIKMA XLVI
El mismo significado se expresa de otra manera en el libro de Gharr al-Hakm del Imam, cuando dice: “Aquel que hace un gran esfuerzo, su precio y valor es alto (1)”.
En otro hadiz del mismo Profeta y en el mismo libro, leemos: Nada eleva a una persona tanto como su esfuerzo, y nada la degrada tanto como su lujuria.” (2)
Según el poeta: Los hombres de la era *** han llegado a un lugar con mucho esfuerzo.
En su segunda frase significativa, dice: “La honestidad y la integridad de cada uno son iguales a su personalidad.” Porque una persona con carácter considera una vergüenza mentir a los demás. Además, se ha visto muchas veces que las mentiras se revelan pasado un tiempo. Una persona con carácter no está dispuesta a hacer algo que dañe su reputación en el futuro.
En otros hadices leemos del Imam Amir al-Mu’minan (la paz sea con él): “La veracidad es la causa del honor”. Uno de los compañeros del Imam Sadiq (la paz sea con él) llamado Abu Kahmas vino a su servicio y dijo: (Tu leal amigo) Ibn Abi Yafur te ha enviado saludos. Él dijo: La paz sea con vosotros y con él. Cuando vayas hacia él, dale mis saludos y dile: Ja’far bin Muhammad te dice: Mira y ve con qué cualidades Ali (la paz sea con él) encontró esa posición con el Mensajero de Dios (la paz y bendiciones sean con él), tenía esas cualidades, porque Ali alcanzó esa posición con el Profeta sólo porque fue honesto al hablar y fiel en el cumplimiento de su encargo”. (3)
Terminaremos este tema con un hadiz del Santo Profeta (la paz y las bendiciones de Dios sean con él). Él dijo: “La belleza es decir la verdad y la perfección es hacer buenas obras acompañadas de sinceridad” (4).
Cabe señalar que “marwa” (مروءة) significa caballerosidad, nobleza y valentía, y es un conjunto de méritos que se acumulan en una persona valiosa y que forman su personalidad. Luego, en su tercer discurso sabio, dice: “El coraje de cada uno es igual a su indiferencia (hacia los valores materiales)”;
Está claro que el apego de una persona al estatus, la riqueza y los deseos mundanos reduce su valor y la lleva al cautiverio. Pero cuando se libera de estas cuestiones, pronuncia su palabra con valentía y recorre su propio camino, y no se inclina ante nadie de manera humillante, y se mantiene firme con confianza en Dios ante los acontecimientos difíciles.
En árabe se dice que “anaf” (أنَفْ) significa odiar algo y considerarse superior a ello, por lo que “anaf” en la frase anterior puede referirse a la indiferencia hacia los valores materiales. Entonces el Imam (la paz sea con él) dijo en su cuarto y último discurso sabio: “La castidad de cada persona es igual a sus celos”.
El término “ġīrat” (غیرت) según algunos comentaristas de Nahj al-Balāghah son el disgusto natural de un ser humano hacia la idea de la participación de otras personas en cosas que le interesan. En nuestra costumbre, se utilizan en cuestiones de honor. Es obvio que una persona que es celosa de sus votos nunca traicionará los votos de los demás, por lo que cuanto más celosa sea una persona, mayor será su castidad.
Aunque tanto la castidad como el celo suelen utilizarse en las costumbres actuales, sobre todo en cuestiones de honor, según los especialistas, ambas tienen un significado amplio: “castidad” significa abstenerse y repugnancia de observar escenas feas, y “celo” significa cualquier diligencia y defensa de los propios derechos divinos y humanos, y es no es improbable que el significado del Imam (la paz sea con él) en la oración anterior sea el significado amplio de la palabra en ambos casos.
Por lo tanto, leemos en un hadiz del Imam Baqir (la paz sea con él) en el libro de Kafi: La mejor forma de adoración es estar limpio en términos de nutrición y relaciones sexuales”. (5)
También fue narrado por el mismo Imam que dijo que nadie adora a Dios mejor que observar la castidad en lo que respecta al estómago y las relaciones sexuales” (6) (7).
Notas:
1. Gharral al-Hakm, pág. 448, H. 10278.
2. Gharral al-Hakm, 10271 H.
3. Kafi, vol. 2, pág. 104.
4. Kanz al-Amal según Mizan al-Hikma del artículo “Sadiq”.
5. Kafi, vol. 2, pág. 79.
6. Idem.
7. Hadiz de la Sabiduría: Esta esclarecedora frase ha sido mencionada por el autor del libro en Majmaal al-Akhmool, e Ibn Talha Shafi’i la mencionó en el material de al-Sawaol, pero el autor de al-Gharar la mencionó con una diferencia y escribió : “Qadr al-Mar’e ali qadr-e fadlah” y la segunda oración como Esta forma: “Sadiq al-Qadr al-Qadr al-Muruyateh” y la tercera y cuarta oraciones como “Shuja’at al-Raghjol al- Qadr-e-Himta-e wa Gheiratoh-Ali-Qadr-e-Hamiyateh” y estas diferencias muestran que proviene de otra fuente que ha tomado (Fuentes de Nahj al-Balaghah, vol. 4, p. 46). En el libro Tamām Nahj al-Balāghah estas pocas frases han sido citadas en la carta del Imam a su hijo, el Imam Hassan Mojtaba (la paz sea con él). (Tamām Nahj al-Balāghah, p. 974).
RELACIONADO A OTRAS NARRACIONES DEL NAHJ AL-BALĀGHAH:
و نطلب منه عفو من رضى عنه، و مغفرة من قبل منه، فهو ولي سؤلي و منجح طلبتي، فمن زحزح عن تعذيب ربه سكن في جنته بقربه و خلد في قصور مشيده، و ملك حور عين و حفدة، و طيف عليه بكؤوس و سكن حضير فردوس، و تقلب في نعيم، و سقي من تسنيم و شرب من عين سلسبيل ممزوجة بزنجبيل، مختومة بمسك و عبير، مستديم للسرور و مستشعر للحبور، يشرب من خمور، في روضة مغدق ليس يصدع من شربه و ليس ينزف، هذا منقلب من خشى ربه و حذر ذنبه و نفسه، و تلك عقوبة من عصى منشئه و سولت له نفسه معصية مبدئه، ذلك قول فصل، و حكمة حكم عدل، قص قصص، و وعظ نص، تنزيل من حكيم حميد، نزل به روح قدس مبين (متين) من عند رب كريم على نبي مهتد مهدي رشيد رحمة للمؤمنين، مبين من عند رب كريم، و سيد حلت عليه سفرة، مكرمون بررة
“Y pedimos perdón como el de aquel con quien Él está complacido y como aquel, cuyas buenas obras Él ha aceptado; porque Él es mi Señor, mi búsqueda suprema y Aquel que concede el éxito a lo que busco. Ciertamente, aquel que es apartado del tormento de su Señor residirá en el Paraíso cerca de Él y permanecerá para siempre en mansiones bien construidas, con huries de grandes ojos encantadores y sirvientes. Se le da a beber agua fresca mezclada con jengibre y sellada con almizcle y fragancia que perpetúa la felicidad y proporciona la sensación de placer. Él bebe vinos en un huerto lleno de todo tipo de placeres, vino que no causa ningún dolor de cabeza a quien lo bebe, y nunca se acaba; tal es el fin último de quien teme a su Señor, que está en guardia sobre su pecado, sobre las insinuaciones de su nafs (yo), y ese fue el castigo de quien se opone a la forma [sin pecado] [en la que] fue creado, aquel cuyo mal se adorna para que haga lo que está en contra de su naturaleza. Tal es el juicio final y la decisión de Uno que es justo: narró parábolas, amonestó a través de textos, reveló revelaciones de un Sabio Loable, revelaciones que descendió con un Espíritu Santo claro [el arcángel Gabriel] de un Señor Glorioso a un Profeta que está bien guiado y que guía a otros, uno que muestra a otros el camino correcto, una misericordia para los creyentes, claramente de un Gran Señor, un maestro frecuentado por mensajeros (ángeles) que son honrados y obedientes [a su Señor].” (Sermón)
NOTA
Las enseñanzas morales y espirituales constituyen la mayor parte del Nahj al-Balāghah, que ocupa casi la mitad del libro. La fama del Nahj al-Balāghah se debe, sobre todo, a los sermones, exhortaciones y aforismos sobre temas éticos y morales. Aparte de las enseñanzas morales del Corán y una serie de sermones y dichos del Santo Profeta (PBD), que deben considerarse la fuente y el antecedente del Nahj al-Balāghah, las enseñanzas del Nahj al-Balāghah no tienen parangón en los idiomas árabe y persa. Durante más de mil años, estos sermones han desempeñado un papel influyente, sirviendo como una fuente de inspiración incomparable, y sin embargo han conservado su poder original para avivar el corazón, sublimar las emociones y hacer brotar lágrimas de los ojos. Parece que mientras que, de algún rastro de humanidad en el mundo, estos sermones seguirán ejerciendo su poder e influencia originales. En la literatura islámica, tanto árabe como persa, existen excelentes ejemplos de consejos espirituales y aforismos. Este género literario islámico no se limita a estos dos idiomas, sino que también se encuentra en turco, urdu y otros idiomas, y un espíritu característico impregna todos ellos. Cualquiera que esté familiarizado con el Sagrado Corán, los dichos del Santo Profeta (PBD), Amir al-Mu’minin ‘Ali (as), los otros imanes (as) y los santos musulmanes de primer orden, puede observar un espíritu característico que impregna toda la literatura persa que contiene consejos espirituales, que representa el espíritu del Islam encarnado en la lengua persa y embellecido con su encanto y dulzura. Si un experto o un grupo de expertos en literatura árabe y persa, familiarizados con las obras en todos los demás idiomas que reflejan el espíritu del Islam, reunieran las obras maestras en el campo del consejo espiritual, se revelaría la extraordinaria riqueza y madurez de la cultura islámica en este campo.Es curioso que, en lo que se refiere a las obras de consejo espiritual, el genio persa se haya expresado sobre todo en poesía, mientras que no existe ninguna obra de igual importancia en prosa. Todo lo que existe de él en prosa es en forma de dichos breves, como los escritos en prosa del Gulistan -una parte de los cuales consiste en consejos espirituales y es en sí una obra maestra- o los dichos atribuidos a Khwajah ‘Abd Allah al-‘Ansari. Por supuesto, mis propios conocimientos son insuficientes, pero hasta donde sé, no existe en prosa persa ninguna obra destacable, salvo dichos breves; ni siquiera un pasaje lo suficientemente largo como para ser considerado un discurso breve, especialmente un discurso que originalmente fue pronunciado de manera improvisada y luego recopilado y registrado por escrito. Hay discursos que han sido relatados por Rumi o Sa’di, concebidos como consejos morales orales para sus seguidores; pero de ninguna manera poseen el brillo y el encanto de las obras poéticas de esos maestros, y definitivamente no vale la pena considerarlos para una comparación con los discursos del Nahj al-Balāghah. Lo mismo puede decirse de los escritos que nos han llegado en forma de tratado o carta, como el Nasihat al-muluk de Abu Hamid Muhammad al-Ghazali, el Taziyaneh-ye suluk de Ahmad al-Ghazali, siendo este último una elaborada epístola dirigida a su seguidor y alumno ‘Ayn al-Qudat al-Hamadan.
El consejo moral, según el Corán, es una de las tres formas de invitación hacia Dios (hikmah, maw’izah, al jidal al-hasan, es decir, sabiduría, buena admonición y debate honorable, como se menciona en 16: 125). La diferencia entre hikmah (sabiduría, filosofía) y maw’izah (consejo y admonición espiritual y moral) radica en que hikmah es para instruir e impartir conocimiento, mientras que maw’izah es para recordar. Hikmah es la lucha contra la ignorancia y maw’izah es la lucha contra la negligencia y la indiferencia. El hikmah se ocupa del intelecto y la maw’izah apela al corazón. La hikmah educa, mientras que la maw’izah prepara el intelecto para el empleo de sus reservas. La hikmah es una lámpara y la maw’izah es una revelación. El hikmah es para el raciocinio, mientras que la maw’izah es para el autodespertar. La hikmah es el lenguaje del intelecto, mientras que la maw’izah es el mensaje para el espíritu. En consecuencia, la personalidad del orador juega un papel esencial en la maw’izah, lo que no sucede con la hikmah. En la hikmah , dos mentes se comunican de manera impersonal, pero en la maw’izah la situación es como el paso de una carga eléctrica que fluye desde el orador, que está en un potencial más alto, hacia el oyente.