SHAFAQNA– Capítulo dos, sura al-Baqarah (La Vaca), doscientos ochenta y seis versículos – ¾ Medina
(١٢٥) وَإِذۡ جَعَلنَا ٱلبَيتَ مَثَابَةً۬ لِّلنَّاسِ وَأَمنًا وَٱتَّخِذُواْ مِن مَّقَامِ إِبرَٲهِـمَ مُصَلّىۖ وَعَهِدۡنَآ إِلَىٰٓ إِبرَٲهِـمَ وَإِسمَـٰعِيلَ أَن طَهِّرَا بَيتِىَ لِلطَّائِفِينَ وَٱلعَـٰكِفِينَ وَٱلرُّكعِ ٱلسُّجُودِ
(١٢٦) وَإِذۡ قَالَ إِبرَٲهِـمُ رَبِّ ٱجعَلۡ هَـٰذَا بَلَدًا ءَامِنًا وَٱرۡزُقۡ أهلَهُ ۥ مِنَ ٱلثَّمَرَٲتِ مَنۡ ءَامَنَ مِنُهم بِٱللَّهِ وَٱليَوۡمِ ٱلأَخِرِۖ قَالَ وَمَن كَفَرَ فَأُمَتِّعُهُ ۥ قَلِيلاً۬ ثُمَّ أَضطَرُّهُ ۥۤ إِلَىٰ عَذَابِ ٱلنَّارِۖ وَبِئسَ ٱلمَصِيرُ
(١٢٧) وَإِذۡ يَرۡفَعُ إِبرَٲهِـمُ ٱلقَوَاعِدَ مِنَ ٱلبَيتِ وَإِسمَـٰعِيلُ رَبَّنَا تَقَبَّلۡ مِنَّآۖ إِنَّكَ أَنتَ ٱلسَّمِيعُ ٱلعَلِيمُ
(١٢٨) رَبَّنَا وَٱجعَلنَا مُسلِمَينِ لَكَ وَمِن ذُرِّيَّتِنَآ أُمَّةً۬ مُّسلِمَةً۬ لَّكَ وَأَرِنَا مَنَاسِكَنَا وَتُبۡ عَلَينَآۖ إِنَّكَ أَنتَ ٱلتَّوَّابُ ٱلرَّحِيمُ
(١٢٩) رَبَّنَا وَٱبعَثۡ فِيهِمۡ رَسُولاً۬ مِّنُهمۡ يَتلُواْ عَلَيهِمۡ ءَايَـٰتِكَ وَيُعَلِّمُهُمُ ٱلكِتَـٰبَ وَٱلحِكمَةَ وَيُزَكِّيِهمۡۚ إِنَّكَ أَنتَ ٱلعَزِيزُ ٱلحَكِيمُ
Y recordad cuando hicimos de la Casa un lugar de reunión y de seguridad para los hombres y tomad un lugar de oración en el lugar de Abraham. Y ordenamos a Abraham y a Ismail: Purificad Mi Casa para quienes hacen el recorrido y para quienes permanecen en ella, para quienes se inclinan y para quienes se prosternan.” (125).
Y (recuerda) cuando Ibrahim dijo: “¡Señor mío! Haz de ella una ciudad segura y provee a sus habitantes de frutos, de aquellos que creen en Dios y en el Último Día”. Dijo: “Y a quien no crea le concederé un breve disfrute, luego lo conduciré al castigo del Fuego; ¡es un destino nefasto!” (126).
Y (recuerda) cuando Ibrahim e Ismail estaban levantando los cimientos de la Casa: “¡Señor nuestro! Acepta de nosotros; en verdad, Tú eres Quien oye, Quien sabe (127).
¡Señor nuestro! Haz que seamos obedientes a Ti y forma entre nuestros descendientes un grupo obediente a Ti, y muéstranos nuestros caminos de devoción y vuélvete hacia nosotros (misericordiosamente), en verdad Tú eres el Misericordioso, el Compasivo (128).
¡Señor nuestro! Haz que surja en ellos un Enviado de entre ellos que les recite Tus signos y les enseñe el Libro y la sabiduría, y los purifique; en verdad Tú eres el Poderoso, el Sabio” (129).
Comentario
Corán: Y (recordad) cuando hicimos de la Casa un lugar de reunión para los hombres y un lugar de seguridad: Se refiere a la legislación del hajj y al santuario ofrecido por la Casa (al-Mathabah” اَلمَثابَـة = lugar de encuentro; un lugar al que se regresa, se deriva de thaba, yathubu ثـَابَ ، يَثــُوبَ = él regresó, él regresará).
Corán: y tomad (para vosotros) un lugar de oración en el lugar de pie de Ibrahim: La conjunción “y” une este orden con la oración precedente convirtiéndola también en orden. En ese caso la frase completa tendría la siguiente connotación: Y cuando le dijimos a la gente: “Volved a la Casa y haced el Hajj y tomad un lugar de oración…”. Otra alternativa, sugerida por algunos exegetas, es implicar una palabra eliminada: “Dijimos”.
En consecuencia, el significado sería: y dijimos, tomen (para ustedes) un lugar de oración … al-Musalla (اَلمُصَلـّی) es un sustantivo deverbal de lugar, derivado de as-salah (اَلصَّلوةُ) = orar, invocar); la oración significa: tomen (para ustedes) un lugar de oración e invocación en el lugar donde Ibrahim (a.s.) había estado.
Aparentemente, la oración precedente es una especie de introducción, que señala la razón por la cual se prescribió la oración en ese lugar; es por eso que esta oración no pone énfasis en “oración” – en otras palabras, no dice, y recen en el lugar donde estaba de pie Ibrahim; literalmente dice, y tomen en el lugar donde estaba de pie Ibrahim (a.s.) un lugar de oración.
Corán: Y ordenamos a Abraham e Ismail (diciendo): “Purificad (vosotros dos) Mi Casa…”: al-‘Ahd – اَلعَهْدُ) = ordenar, obligar). La orden de purificar la Casa puede significar mantenerla exclusivamente reservada para la adoración de quienes la rodean haciendo circuitos, quienes permanecen en ella para la devoción y quienes rezan en ella.
En este sentido, sería una isti’arah bi ‘l-kinaya, e implicaría: mantened Mi Casa exclusivamente reservada para Mi adoración. Alternativamente, la orden puede ser mantenerla limpia; estar en guardia para que no sea ensuciada por personas descuidadas. ar-Rukka’ (اَلرُّكَّعُ) y as-sujud (اَلسُّجُودُ) son plurales de ar-raki’ (اَلرَّاكِعُ) = aquel que se inclina) y as-sajid (اَلسَّاجـِد) = aquel que se postra, aquel que hace sajdah) respectivamente, la frase se refiere a aquellos que oran.
Corán: Y (recuerda) cuando Ibrahim dijo: “¡Señor mío! Haz que sea una ciudad segura…”: De esta manera Ibrahim (p) invocó a su Señor para que otorgara seguridad y protección, así como sustento a los residentes de La Meca; y la oración fue concedida.
Lejos esté de Allah citar en Su discurso una oración no aceptada sin insinuar su rechazo; si lo hiciera, Su discurso equivaldría a un ridículo vano, muy por debajo de la sublime dignidad de Su discurso veraz.
Él dice: … y digo la verdad (38:83);
Es, en verdad, una palabra decisiva y no una broma (86:13-14).
El Corán ha citado numerosas oraciones que este gran profeta había pedido a su Señor; por ejemplo, su oración por sí mismo al principio de su vida; su oración en el momento de su emigración a Siria; su invocación para mantener vivo su buen nombre; su oración por sí mismo, por su descendencia y sus padres, y por los hombres y mujeres creyentes; su invocación, después de construir la Casa, por los residentes de La Meca; su oración y súplica para que se enviara un Profeta de entre su descendencia.
Sus oraciones y los favores que pidió a Dios son un lienzo que muestra gráficamente sus esperanzas y expectativas, crea ante nuestros ojos una imagen clara de sus esfuerzos y esfuerzos en el camino de Dios, y proporciona una visión de sus sublimes virtudes espirituales.
En resumen, estas oraciones muestran su estatus ante Allah y su cercanía a Él. Se puede escribir una historia detallada de su vida, basándose en sus historias y las frases laudatorias que se usan para él en el Corán; y escribiremos algo sobre estas líneas en el Capítulo 6 (El ganado).
Corán: los que creen: Ibrahim (p) le pidió a su Señor que diera seguridad a los residentes de La Meca y les proveyera de frutos. Al mismo tiempo se dio cuenta de que no todos los residentes serían creyentes, que algunos de ellos serían incrédulos; también comprendió que su oración por su sustento era general -cubría tanto a los creyentes como a los incrédulos- y era consciente de que ya se había declarado separado de los incrédulos y sus ídolos (como Allah dice sobre él:
Pero cuando se le hizo evidente que él, es decir, su padre, era un enemigo de Allah, se declaró libre de él [9:114].
Aquí, Dios da testimonio de que Ibrahim (p) había declarado su separación de todos los enemigos de Dios, sin esperar ni siquiera a su padre. En este contexto, tan pronto como se dio cuenta de que su oración incluía tanto a los creyentes como a los incrédulos, añadió la condición: “a los creyentes…”, aunque era muy consciente de que, según la estructura social de este mundo, el sustento no podía darse sólo al grupo de creyentes, con exclusión de los incrédulos; sin embargo, calificó su oración.
Aun así, Dios sabe mejor cómo debe decidir sobre Sus criaturas y lo que debe decretar sobre ellas. Por lo tanto, la oración de Ibrahim fue concedida para los creyentes, y se extendió para cubrir también a los incrédulos.
La respuesta dada a Ibrahim (p) implica que Dios les daría sustento de acuerdo con el sistema que Él ha creado en este mundo; en otras palabras, tanto a los creyentes como a los incrédulos se les daría su sustento, porque restringirlo a los creyentes implicaría romper innecesariamente el sistema habitual y establecido. Ibrahim (p) podría haber dicho: y proveed a los creyentes de esta ciudad de frutas; pero no lo hizo, porque lo que quería pedir era un atractivo, una dignidad, para la ciudad que estaría centrada alrededor de la Sagrada Casa de Allah.
Relacionado: Exégesis del Corán del Al-Mîzân de Allâmah Sayid Muhammad Husain at-Tabâtabâî, Sura al-Baqarah (Parte 31-3)
Esa Casa fue construida en un valle desprovisto de todo producto agrícola; y si no estuviera provista de frutas y alimentos, nadie se asentaría en ella, y el lugar permanecería deshabitado.
Corán: “Y a quien no crea, le concederé disfrute por un corto tiempo: La palabra traducida, “Le concederé disfrute”, ha sido leída umti’uhu (اُمْتِعُهُ) y umatti’uhu (اُمَتـِعُهُ) a partir de los paradigmas del sustantivo verbal al-if’al (اَلإفعْالُ) y at-taf-‘il (اَلتَّفْعِيلُ) respectivamente. El significado de ambas lecturas es el mismo.
Corán: “Luego lo conduciré al castigo…”: Esto muestra aún más la gran dignidad de la Casa y tiene como objetivo dar aún más placer a Ibrahim (a.s.). El significado del verso es el siguiente:
He concedido tu súplica (para aumentar el honor de esta Casa dando sustento a sus residentes creyentes) y he decidido incluir incluso a los incrédulos en ese sustento; pero los incrédulos no deben dejarse engañar por eso; no deben pensar que el sustento les llega porque tienen algún honor a los ojos de Allah; en realidad es en honor de esta ciudad, porque he aceptado tu súplica y te he dado más de lo que habías pedido. En cuanto al incrédulo, seguramente lo conduciré al castigo del Fuego y es un destino malvado.
Corán: Y (recuerda) cuando Ibrahim e Isma’il estaban levantando los cimientos de la Casa: al-Qawa’id (اَلقَوَاعِدُ) es plural de al-ga’idah (اَلقَاعِدَةُ) que literalmente significa esa parte del edificio que “se asienta” en la tierra’; por lo tanto, ha sido traducido como cimiento, sobre el cual se levanta el resto del edificio.
“Levantar los cimientos” es una expresión alegórica, cuenta los muros (que fueron levantados sobre cimientos) como parte de los cimientos; otro aspecto alegórico es atribuir la elevación solo a los cimientos sin mencionar los muros, aunque fueron los muros los que se levantaron. Las palabras “de la Casa”, apuntan a la alegoría intencionada.
Corán: “¡Señor nuestro! Acepta lo que nos dices. Tú eres Quien oye, Quien sabe”. La oración viene directamente de Abraham e Ismail, sin ninguna cláusula introductoria como “Dijeron” o “Oraron”; ni siquiera se implica una cláusula de ese tipo aquí.
Cuando leemos las palabras “cuando Abraham e Ismail estaban levantando los cimientos de la Casa”, la escena pasa ante nuestros ojos; es como si los viéramos ocupados construyendo los muros, y luego oímos dramáticamente sus voces y su oración directamente de ellos; no hay necesidad de ningún intermediario que nos informe de lo que dijeron o hicieron.
Esta presentación dramática se utiliza a menudo en el Corán, y es uno de sus estilos más hermosos, y todos sus estilos son hermosos. Presenta la historia de la manera más efectiva, poniéndola al alcance de nuestros sentidos. Es un estilo que supera todas las formas de narración e informe.
Ibrahim e Ismail no mencionaron la cosa o la acción que pidieron a Dios que aceptara, es decir, no dijeron: “Acepta de nosotros esta construcción de Tu Casa”. Esto demuestra su humildad y modestia ante su Señor; pensaron que era una obra muy insignificante de su parte y que no era digna de su Señor.
Esta omisión del objeto ha dado la siguiente connotación a su oración: ¡Señor nuestro! Acepta de nosotros esta acción insignificante, aunque no sea digna de Tu nombre; seguramente Tú estás escuchando nuestras oraciones, conoces nuestras intenciones.
Corán: ¡Señor nuestro! Haz que seamos sumisos a Ti y que de nuestra descendencia seamos sometidos a Ti. Las palabras traducidas aquí como sumisos y sometidos son muslim (مُسْلِم) y su femenino muslimah (مُسْلِمَة), respectivamente.
Obviamente, la definición del Islam, con la que estamos familiarizados, y que nos viene a la mente tan pronto como escuchamos la palabra Islam, es sólo el grado elemental de servidumbre; distingue a un converso profeso de aquel que rechaza abiertamente la fe. Este Islam elemental significa profesar los asuntos de la fe y hacer las obras necesarias, sin importar si se hace con verdadera creencia o hipócritamente.
Ahora bien, Ibrahim (p) fue un profeta, un mensajero y uno de los cinco apóstoles ulu ‘l-‘azm, que nos dieron la fe recta. Es impensable que un profeta tan grande no haya alcanzado, en el momento en que estaba rezando, este grado más elemental del Islam.
Asimismo, su hijo, Ismael (p), fue un mensajero de Allah y había sido ofrecido como sacrificio en Su camino. ¿Puede decirse que habían alcanzado ese grado de Islam pero no eran conscientes de ello? ¿O que, aunque eran conscientes de haber alcanzado ese Islam, querían continuar en él?
Sólo observe el contexto de la oración: los que rezaban estaban muy cerca de Allah; rezaban mientras construían Su Casa Sagrada; sabían a quién le rezaban, quién era Él y cuán grande es Su esplendor.
¿Podrían, en esa posición, pedir un grado tan trivial al Señor Todopoderoso? Además, este grado del Islam está entre aquellas cosas que están dentro del poder del hombre mismo; y es por eso que al hombre se le puede ordenar que lo acepte; como Alá dice:
Cuando su Señor le dijo: “Sé musulmán”, él dijo: “Me someto al Señor de los mundos” (2:131).
Obviamente, tal cualidad o acción no puede atribuirse a Alá; de la misma manera, no tiene sentido pedirle a Alá que haga una obra que ha sido puesta dentro del poder del hombre mismo. (Por supuesto, puede hacerse si hay alguna condición especial que justifique la interferencia Divina.)
Por lo tanto, el Islam que habían pedido no era ese Islam cuya definición conocemos. El Islam tiene muchos grados, como puede verse en el verso citado anteriormente:
Cuando su Señor le dijo (es decir, a Ibrahim): “Sé musulmán”, él dijo: “Me someto al Señor de los mundos” (2:131).
A Ibrahim (p) se le ordenó ser musulmán cuando ya lo era. Es evidente que el Islam que se le dijo que debía alcanzar era distinto del Islam que ya había alcanzado. Hay muchos ejemplos de este tipo en el Corán.
Este grado sublime del Islam -que explicaremos en detalle más adelante- significa servidumbre total, entrega incondicional de todo lo que un siervo tiene a su Amo. Sin duda, está dentro del poder del hombre preparar las condiciones que faciliten su consecución.
Sin embargo, cuando observamos a un hombre promedio y la condición habitual de su corazón y mente, un estándar tan alto parece estar más allá de su poder de alcanzar. En otras palabras, no es posible para él -en las condiciones que lo rodean- llegar a ese Islam sublime.
Desde este punto de vista, ese Islam no es diferente de otras posiciones de al-wilayah (اَلوِلايَةُ) (amistad de Allah) y sus etapas elevadas, o de otros grados de perfección -todos ellos están más allá del alcance de un hombre promedio, porque no puede cumplir con sus condiciones necesarias.
En este sentido, es posible considerar que el Islam es un regalo Divino que está más allá del poder de un hombre para alcanzar por sí mismo. Por consiguiente, es perfectamente correcto que un hombre le pida a Dios que le conceda esa cualidad sublime y lo convierta en un musulmán de ese alto rango.
Además, hay otra connotación más profunda: son sólo las acciones las que se atribuyen al hombre y emanan de su libre albedrío y poder; en cuanto a sus atributos y rasgos profundamente arraigados (que se graban en su psique por las acciones repetidas), de hecho están más allá de su poder.
Por lo tanto, pueden ser -o digamos, deben ser- atribuidos a Dios, especialmente si son atributos buenos y virtuosos que deberían ser atribuidos mejor a Dios que al hombre. Esta observación se basa en el estilo utilizado en el Corán. Por ejemplo:
“¡Señor mío! Haz que yo y mis descendientes practiquen la oración” (14:40);
“… y úneme a los buenos” (26:83);
“¡Señor mío! Concédeme que sea agradecido por Tu favor que me has otorgado a mí y a mis padres, y que haga el bien que Tú deseas, y haz que entre, por Tu misericordia, en Tus siervos, los buenos” (27:19);
“¡Señor nuestro! Haz que ambos nos sometamos a Ti y (crea) de entre nuestros descendientes un grupo que se someta a Ti” (2:128).
Ahora está claro que el Islam que habían pedido Ibrahim e Isma’il era algo diferente del Islam al que se refiere el versículo 49:14:
Los habitantes del desierto dicen: “Creemos”. Di: “No creéis, sino que decís: ‘Nos sometemos (aceptamos el Islam)’; y la fe aún no ha entrado en vuestros corazones”.
El Islam por el que rezaban era de un alto rango y grado sublime, lo cual explicaremos más adelante.
