SHAFAQNA– Nahy-ul Balâghah Ḥikma XLIV
وَ قَالَ علی (علیه السلام): طُوبَى لِمَنْ ذَكَرَ الْمَعَادَ، وَ عَمِلَ لِلْحِسَابِ، وَ قَنِعَ بِالْكَفَافِ، وَ رَضِيَ عَنِ اللَّهِ
El Imam Ali (AS) dijo “Bienaventurado el que recuerda el Día de la Resurrección, actúa para el cómputo (el juicio), se contenta con la subsistencia y está satisfecho con Dios.”
Explicación
Feliz es el hombre que siempre tuvo presente a la siguiente vida en su mente; quien hizo presente el Día del Juicio a través de todas sus obras, quien llevó una vida de lucha y de esfuerzo y que fue feliz con la suerte que Dios le destinó.
Este hikma es una continuación del hikma XLIII:
“Él (la paz sea con él) dijo al mencionar a Jabbab Ibn al-Artt: “Que Dios bendiga a Jabbab Ibn al-Artt. Él abrazó el Islam por su propia y libre voluntad, emprendió alegremente la Hégira, vivió una vida de conformidad, se inclinaba felizmente ante la Voluntad del Señor y llevó una vida de muyahid.”
Jabbāb ibn al-Artt (en árabe: خبّاب بن الأرتّ), c. 585 – c. 660, fue un compañero del profeta Muhammad a quien la tradición islámica considera como uno de los diez primeros conversos al Islam. Nacido como esclavo en La Meca, más tarde se convirtió en herrero de espadas y fue capaz de acumular una reputación suficiente para finalmente ser liberado por su amo. Se dice que su hermosa recitación del Corán fue la causa directa de la conversión al Islam de Umar ibn al-Jattab (muerto en 644, reinó como segundo califa entre 634 y 644) hacia el 616. Los antecedentes de Jabbab ibn al-Artt son inciertos, ya que las fuentes medievales dan versiones muy diferentes. Mientras que algunos relatos lo consideraban de diversas maneras como un mawlā (cliente no árabe) de la tribu árabe Banu Zuhra, sus descendientes afirmaron que su padre (cuyo nombre dieron como al-Aratt ibn Jandala ibn Saʿd ibn Khuzayma ibn Kaʿb ibn Saʿd) pertenecía a la rama Banu Sa’d de la tribu árabe Banu Tamim. Sin embargo, lo más probable es que fuera el hijo de un habitante no árabe de los Sawād (sur de Irak), tal vez un nabateo iraquí, que fue llevado a La Meca como esclavo y vendido a alguien que pertenecía a la tribu árabe Khuza’a. Su nombre al-Aratt, que literalmente significa “afligido por una discapacidad del habla”, probablemente apunta a alguien que no dominaba el árabe como lo haría un hablante nativo. Como esclavo y uno de los primeros conversos, Jabbab sufrió mucho la persecución de los primeros musulmanes por parte de la élite de La Meca, lo que llevaría a la tradición posterior a verlo como un símbolo del poder del Islam para emancipar y recompensar la creencia firme, independientemente de su origen o estatus. En 622, Jabbab pudo escapar de La Meca participando en la migración (Hijra) de Muhammad y los primeros musulmanes a Medina. Luchó en la batalla de Badr en 624 y fue muy apreciado por Omar durante su reinado en 634-644. Murió como un hombre rico, en el año 657/658 (37 después de la Hégira) o 659/660 (39 después de la Hégira), y fue enterrado fuera de una aldea cerca de Kufa donde tenía su propiedad. Su hijo Abd Allah ibn Jabbab fue asesinado por los jariyíes. Más tarde, Jabbab figuró como un transmisor de informes sobre Muhammad que fueron recopilados por los eruditos del hadiz de los siglos VIII y IX, trece de los cuales aparecieron en los Seis Libros reconocidos como los más autorizados por la escuela sunni.
Etimología
- ṭūbā (طُوبَى): Bienaventurado, bendecido, feliz. También Ṭūbā refiere al árbol celestial. (1)
- maʿād (مَعَاد): Día del Juicio Final, Día de la Resurrección.
- ḥisāb (حِسَاب): aritmética, cálculo, cómputo de la cuenta o de las acciones en este mundo (Juicio Final).
- ʿamila (عَمِلَ): hacer (con un pensamiento deliberado), practicar, profesar, producir un efecto, ser enérgico, caminar rápido, ejercer una influencia, (gramática) gobernar un caso, esforzarse (عَلَى (ʿalā) con), trabajar para lograr un fin, cuidar de, durar sin interrupción.
- al-kafāf (الْكَفاف): Subsistencia: Vida modesta en la que se satisfacen las necesidades básicas del ser humano.
- raḍiya (رَضِيَ): estar complacido, estar satisfecho (عَن (ʕan), عَلَى (ʕalā) con), aprobar, aceptar, estar contento, estar satisfecho (بِ (bi), فِي (fī) con), consentir.
Traducciones de los sabios:
- “El Imam dijo: Bienaventurado quien siempre se acuerda de la Resurrección y actúa para el Día de la Verdad, se contenta con lo que le han dado y se complace en Allah.” (Anṣāriān).
- El Imam dijo: “Bienaventurado aquel que se acuerda de la Resurrección y trabaja para rendir cuentas, y se contenta con lo que le basta y vive con la complacencia de Allah.” (Āyatī).
- El Imam, la paz sea con él, dijo: “Bienaventurado quien se acuerda de la Resurrección y se esfuerza por hacer cuentas, se contenta con el paso del día y se complace en Allah.” (Shahīdī).
- Tema: El valor del Más Allá: El Imam, la paz de Allah sean con él, dijo: “Bienaventurado el que se acuerda de la Resurrección, trabaja para el cómputo de la Resurrección, vive contento y está complacido con Allah.” (Dashtī).
- El Imam (la paz sea con él) (luego de alabar a Jabbab ibn Artt) dijo: “Bienaventurado quien se acuerda de la Resurrección y se esfuerza por rendir cuentas, se contenta con su provisión y se complace en Allah.” (Faīḍ al-islam).
- El Imam (la paz sea con él) dijo: “Bienaventurado aquel que recuerda la Resurrección y actúa para el Día del Juicio Final. Está satisfecho con lo suficiente y estar complacido con Dios.” (A. Makārem Shīrāzī).
Explicación ampliada
- [ḤABĪBULLĀH KHŪĪ, “MINHĀǦ AL-BARĀʿA, ŠARḤ NAHJ AL-BALĀGHAH” 21, P. 82]
(طوبى لمن ذكر المعاد، و عمل للحساب، و قنع بالكفاف و رضى عن اللَّه)
Esta narración es continuación del hikma 43:
Él (la paz sea con él) dijo al mencionar a Jabbab Ibn al-Artt: “Que Dios bendiga a Jabbab Ibn al-Artt. Él abrazó el Islam por su propia y libre voluntad, emprendió alegremente la Hégira, vivió una vida de conformidad, se inclinaba felizmente ante la Voluntad del Señor y llevó una vida de muyahid.”
Y continua:
“Bendito el que recuerda la Resurrección. y porque él calcula la resurrección y está satisfecho con su sustento y está complacido con Dios.”
- [IBN MAYTHAM AL- BAḤRĀNĪ, “ŠARḤ NAHJ AL-BALĀGHAH”]
(طوبى لمن ذكر المعاد، و عمل للحساب، و قنع بالكفاف و رضى عن اللَّه)
La expresión del Imam (as): “ṭūbā (طُوبَى)…”, en el contexto de indicar a Jabbab, significa que él posee ese atributo. Ṭūbā está en el tiempo presente del adjetivo ṭayyb (طيّب). En tafsir se dice que Ṭūbā refiere a un árbol celestial del paraíso. Y con esta frase, el Imam (as) los obligó a recordar el Día del Juicio y el cómputo de ese día, diciendo que él mismo es la causa de la acción para ellos. Y también la motivación para la virtud es el contentamiento y el placer de Dios y la satisfacción con Su juicio y destino. El contentamiento es una virtud procedente de las ramas de la castidad, y el contentamiento es una virtud procedente de las ramas de la justicia.
Relacionado: Explicación al Nahy-ul Balâghah: Ḥikma XLIII-2
- [AYATOLLAH MAKĀREM SHĪRĀZĪ, “PAYĀM IMĀM AMĪR AL-MŪMINĪN”]
El Imam (la paz sea con él) menciona cuatro frases en este significativo discurso y lo considera la fuente de la felicidad humana, cuyas frases tercera y cuarta se comparten con Hikmat 43. En la primera y segunda frase, dice:
“Bienaventurado el que (constantemente) recuerda la resurrección y trabaja para el día del juicio final”; (طُوبَى لِمَنْ ذَکَرَ الْمَعَادَ، وَعَمِلَ لِلْحِسَابِ)
Cuando se pronuncia la palabra “resurrección”, se visualiza un mundo frente al hombre, en el que están en pie los estándares para medir las acciones y las letras de las acciones en manos de los individuos. Un grupo (gente buena) a la derecha y un grupo (gente mala) a la izquierda.
“Ningún hecho grande o pequeño ha sido hecho por su dueño a menos que haya sido contado en él” (لاَ یُغَادِرُ صَغِیرَةً وَلاَ کَبِیرَةً إِلاّ أَحْصَاهَا) (2). Todos están preocupados por su destino y la ansiedad reina sobre todos. Todas las partes del cuerpo humano son testigos de sus hechos en ese gran atrio, y no es necesario que los ángeles registren los hechos, aunque también testifiquen.
La persona que cree en tal tribunal y lo recuerda ciertamente no caerá en el pecado, la opresión y la corrupción, porque tal fe es el motivo de la acción; Una acción pura y libre de toda contaminación, y si comete un desliz, pronto se arrepentirá y buscará una compensación. No es posible creer firmemente en algo en el corazón de una persona y no realizar una acción coordinada.
En un hadiz del Imam Ṣadiq (la paz sea con él) en el libro de Sharif Kafi se menciona que alguien le hizo una pregunta: (أَلاَ تُخْبِرُنِى عَنِ الاْیمَانِ أَقَوْلٌ هُوَ وَعَمَلٌ أَمْ قَوْلٌ بِلاَ عَمَل) – Él dijo: “¿No me vas a decir que la fe es a la vez creencia y acción, o es sólo creencia?”. El Imam respondió:
(لاْیمَانُ عَمَلٌ کُلُّهُ وَالْقَوْلُ بَعْضُ ذَلِکَ الْعَمَلِ) – “Toda fe es acción y la fe es parte de esa acción. (Refiriéndose a que el principal pilar de la fe es la acción)”. (3)
Luego, en la tercera y cuarta frase, dice: “Que se sienta satisfecho con la cantidad de suficiencia y que se complazca con Dios”. (وَقَنِعَ بِالْکَفَافِ، وَرَضِیَ عَنِ اللَّهِ)
El significado de estar satisfecho con la cantidad de suficiencia es tener al menos lo necesario para la vida, porque más que eso no está libre de responsabilidad y menos que eso está libre de humillación.
Estar satisfecho con la cantidad de suficiencia es tan importante que en un famoso hadiz del Santo Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) se ha narrado que estaba de paso por el desierto con sus compañeros, cuando vieron a un pastor que estaba allí, el Profeta le pidió un poco de leche para calmar su sed y hambre, pero aquel fue tacaño y le negó radicalmente su pedido. El Profeta oró por él: “Oh Dios, aumenta sus riquezas y sus hijos”. Más tarde, se acercó a otro pastor y le hizo la misma petición. El pastor dio, no sólo la leche que tenía en el recipiente, sino también la que había en la ubre de la oveja y, como regalo, respetuosamente se la llevó al Profeta. El Profeta también oró por él; pero con la siguiente súplica: (اللّهُمَّ ارْزُقْهُ الْکَفافِ) – “Oh Allah, ten piedad de él en la medida de suficiencia.” Algunos de los compañeros se sorprendieron de como el Profeta oró por más dinero e hijos para el avaro, pero oró menos por este creyente generoso. Preguntaron sobre este asunto y el Profeta respondió: (إِنَّ مَا قَلَّ وَکَفَى خَیْرٌ مِمَّا کَثُرَ وَأَلْهَى) – “Es mejor una pequeña cantidad que sea suficiente para la vida de una persona, que una gran cantidad que haga que la persona se olvide de Dios.” (4)
El significado de la satisfacción de Dios, que se menciona en el fructífero discurso anterior, es la misma satisfacción con los valores de Dios, ya sea según la voluntad del hombre o en contra de su voluntad, como leemos en un hadiz del Imam Ṣadiq (la paz sea con él):
“La mejor obediencia para Dios es la paciencia, la satisfacción y el contentamiento con Dios es, ya sea en las cosas que le gustan o no le gustan a su siervo, y ningún siervo de Dios se contenta con lo que le gusta o no le gusta, a menos que le sea bueno en ambos casos.” (5) – (6).
Notas
(1). Ṭūbā (en árabe: طُوبَىٰ tubā, DMG ṭūbā , bienaventuranza), también conocido como el árbol de Ṭūbā, es un árbol mítico que, en la literatura islámica de los hadices, refiere que crece en el Paraíso (Al-Jannah). En el Corán, el árbol no se menciona por su nombre. Sin embargo, el término ṭūbā se usa en Sura ar-Ra’d (13:29) en su significado literal como “dicha”, “alegría” o “bienestar”: “Aquellos que creen y hacen buenas obras deben ser bendecidos” (ṭūbā lahum). Es posible que la palabra se haya tomado prestada del etíope o se haya originado en la India. Sin embargo, algunos exégetas entendieron el versículo como una referencia implícita al árbol en el paraíso. En este caso, más bien se traduciría como: “… tendrá el árbol Ṭūbā” o “Para aquellos que creen y obran con rectitud, Ṭūbā es para ellos un hermoso lugar de retorno (final)”. El árbol se menciona en colecciones de hadices, como que tiene ramas de esmeraldas y perlas, y se dice que su corona es tan grande que un jinete podría viajar durante cien años sin cruzar su sombra, por lo que se dice que es visible desde los confines del paraíso. Según hadices como el Sahih al-Bujari, Anas bin Malik dijo que Muhammad (P.B.) dijo: “Hay un árbol en el Paraíso (que es tan grande y enorme que) si un jinete viaja bajo su sombra durante cien años, no podrá cruzarlo”. Y que Abu Hurayrah dijo que Muhammad (P.B.) dijo: “En el Paraíso hay un árbol bajo cuya sombra un jinete podría viajar durante cien años sin cruzarlo. Recita, si quieres: ‘A la sombra extendida’ [al-Waaqi’ah 56:30].” Por lo tanto, su tronco está en el palacio del Profeta, las ramas llegan hasta las casas de los fieles, que así pueden deleitarse con sus sabrosos frutos. Según otra tradición, cuando la esposa del Profeta (P.B.) le preguntó por qué a menudo besaba a su hija (P), él respondió: “Durante la Ascensión comí los frutos de la Ṭūbā y cuando regresé me uní íntimamente con mi esposa y nació Fátima. Así que cada vez que beso a Fátima huelo ese árbol del Cielo” (Tafsir Bahrani).
Dado que la fuerza vital se manifiesta en el crecimiento de un árbol que brota o como un árbol de la vida o el árbol de la vida, que a menudo se representa en el arte, el árbol es el símbolo de todo lo que es bueno y útil, en contraste con el árbol maldito Zaqqūm, el árbol del infierno y la alternativa a la salvación, que en realidad se menciona por su nombre en el Corán como alimento para el pecador, entre otras cosas. La erudita islámica Schimmel escribe: “Esto significa que el árbol de tuba es la promesa objetivada de esa dicha eterna que uno espera en el paraíso”. Simboliza el paraíso o el árbol del paraíso (árbol del conocimiento) al igual que el árbol de sidra simboliza los límites del universo o el árbol de loto, los límites de todo lo imaginable y otros árboles que son utilizados por los pensadores islámicos para la exégesis comparativa. En el sufismo, el árbol simboliza la cercanía a Dios y aparece de manera decisiva, por ejemplo, en la obra del filósofo y místico iraní Suhrawardī, quien lo equipara con el árbol del Simurgh, que se origina en la alegoría irania. En el Islam popular, muchos otros mitos se entrelazan alrededor del árbol; como árbol del mundo, a menudo se convierte en un símbolo del orden cósmico. El escritor turco Elif Shafak utilizó la imagen del árbol tubā, cuyas raíces, según una de estas leyendas, no están enterradas en el suelo, sino que se elevan hacia el cielo, con el fin de contrarrestar las críticas de algunos nacionalistas de que está desarraigado de su cultura; porque también él, como el árbol, tiene “raíces celestiales”. De manera similar, en 1449, Mehmed Yazıcıoğlu escribió sobre un árbol similar en La Creación del Paraíso en su manuscrito llamado Muhammediye:
“En el centro de su patio, plantó un árbol de Ṭūbā; Un árbol que cuelga hacia abajo y tiene sus raíces en la parte superior: así su esplendor ilumina todos los Cielos de un extremo al otro, inundando todas las tiendas y palacios, todas las calles y plazas. Semejante árbol, la Ṭūbā, en el que el Compasivo se ha escondido, en su savia, todo lo que es bueno y justo dones; De allí salen coronas, tronos y joyas, sí, corceles y cazadores, Hojas doradas y cristales más ligeros, vinos puros sin igual. Por su causa allí, lo llamó Tuba, porque de la mano de Ebu-Qasim cada hombre podía recibir su parte”.
Tuba (en persa طوبا) es un nombre de pila femenino iraní, también común en Turquía en la forma Tuğba. Los poemas del poeta anatolio Yunus Emre o fuera de la cultura islámica del irlandés Thomas Moore pueden haber contribuido a la difusión del nombre y a la recepción del Árbol del Paraíso. El lugar de peregrinación de Touba en Senegal deriva su nombre del término coránico y del Árbol del Paraíso.
(2). Sura La Caverna, versículo 49.
(3). Kafi, vol. 2, pág. 33.
(4). Kafi, vol. 2, pág. 140.
(5). Idem., pág.60.
(6). Documento del hikma: Como se menciona en el comentario del Hikma 43, el colectivo de esa frase se ha incluido en la oración 44 en un lugar y su evidencia se ha mencionado en un lugar. (Maṣādar Nahj al-Balāghah, vol. 4, págs. 40 y 41).