SHAFAQNA– Nahy-ul Balâghah Ḥikma XLII
وَ قَالَ علی (علیه السلام) لِبَعْضِ أَصْحَابِهِ فِي عِلَّةٍ اعْتَلَّهَا
جَعَلَ اللَّهُ مَا كَانَ [مِنْكَ] مِنْ شَكْوَاكَ حَطّاً لِسَيِّئَاتِكَ، فَإِنَّ الْمَرَضَ لَا أَجْرَ فِيهِ وَ لَكِنَّهُ يَحُطُّ السَّيِّئَاتِ وَ يَحُتُّهَا حَتَّ الْأَوْرَاقِ، وَ إِنَّمَا الْأَجْرُ فِي الْقَوْلِ بِاللِّسَانِ وَ الْعَمَلِ بِالْأَيْدِي وَ الْأَقْدَامِ. وَ إِنَّ اللَّهَ سُبْحَانَهُ يُدْخِلُ بِصِدْقِ النِّيَّةِ وَ السَّرِيرَةِ الصَّالِحَةِ مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ الْجَنَّةَ
Un compañero de Ali (AS) sufrió un infortunio y Ali le habló aconsejándole de la siguiente manera: Sé agradecido con Dios. Él ha hecho de este infortunio una compensación de tus pecados, porque un infortunio en sí mismo no es una remuneración para nadie; simplemente expía los pecados de uno. En cuanto al premio, uno tiene que ganarlo con buenas obras y palabras. El Señor Todopoderoso: concede el cielo a Sus criaturas en razón de su piedad y moderación en el juicio.
Enfermedad y derramamiento de pecados:
Según esta narración, el Imam (la paz sea con él) cuando ve a uno de sus compañeros enfermo (mientras lo saluda), le dice: “Dios hizo que tu dolor y tu enfermedad lavaran tus pecados:
(وَقَالَ علی (علیه السلام): لِبَعْضِ أَصْحَابِهِ فِی عِلَّة اعْتَلَّهَا: جَعَلَ اللَّهُ مَا کَانَ مِنْ شَکْوَاکَ حَطّاً لِسَیِّئَاتِکَ)
Esta fue la gran noticia que el Imam (la paz sea con él) le dio al amigo del paciente, lo que definitivamente lo hizo feliz, le redujo la presión del dolor y la enfermedad y le inculcó el espíritu que el paciente debe encontrar para luchar. la enfermedad. Sabemos que los dolores y sufrimientos, las calamidades y los acontecimientos desafortunados tienen muchas filosofías; Una de esas filosofías es el perdón de los pecados; Es decir, Dios quiere purificar a su siervo justo que ha cometido un error en este mundo para que su cuenta no caiga en el Día del Juicio. Además de esto, cuando una persona está enferma, presta especial atención a Dios, y en ocasiones recuerda la muerte y se arrepiente de sus pecados, y este despertar, conciencia y arrepentimiento es otro motivo para el despojo de sus pecados.
El Sagrado Corán dice en el versículo 12 de la Sura Yunus:
(وَإِذا مَسَّ الاِْنْسانَ الضُّرُّ دَعانا لِجَنْبِهِ أَوْ قاعِداً أَوْ قائِماً)
“Cuando el hombre sufre una desgracia, Nos invoca, lo mismo si está echado que si está sentado o de pie.” O sea, cuando a una persona le llega un daño (y un malestar y una enfermedad), ésta nos llama (en cualquier caso) mientras está tumbada de lado, sentada o de pie. Aunque para algunos este despertar es temporal y desaparece con el cambio de circunstancias. y circunstancias cuando ocurre ese malestar, regresan a su estado anterior, como dice el Corán en la continuación de este versículo:
«(فَلَمّا کَشَفْنا عَنْهُ ضُرَّهُ مَرَّ کَأَنْ لَّمْ یَدْعُنا إِلَى ضُرّ مَسَّهُ)
“Pero, en cuanto le libramos de su desgracia, continúa su camino como si no Nos hubiera invocado por la desgracia que sufría. Así es como son engalanadas las obras de los inmoderados.”
Luego el Imām explica el secreto de por qué dijo: La enfermedad es la causa de la caída de los pecados y no dijo: tiene remuneraciones y recompensas, y dice:
(فَإِنَّ الْمَرَضَ لاَ أَجْرَ فِیهِ، وَلَکِنَّهُ یَحُطُّ السَّیِّئَاتِ، وَیَحُتُّهَا حَتَّ الاَْوْرَاقِ).
“Porque no hay remuneración en la enfermedad; pero arroja los pecados, como las hojas que caen de los árboles.” La palabra “ḥatt” significa cualquier tipo de caída y descenso, y “ḥatt” originalmente significa la caída de hojas de los árboles. Luego, para mayor explicación, dice:
(وَإِنَّمَا الاَْجْرُ فِى الْقَوْلِ بِاللِّسَانِ، وَالْعَمَلِ بِالاَْیْدِی وَالاَْقْدَامِ)
“Remuneración y recompensa, sólo en el habla con la lengua y en la acción con las manos y con humildad.”
Está claro que la recompensa está relacionada con la acción; Ya sea que se haga con la lengua o con partes del cuerpo humano; Pero una enfermedad no deseada que le sobreviene a una persona no es algo que haya hecho para que Dios le dé una recompensa.
Por supuesto, si esta enfermedad es por acciones y obediencia. Por ejemplo, un soldado muyahidín que va al campo de batalla se cansa, se debilita y enferma. Esta enfermedad, que es el resultado de su obediencia, puede tener una recompensa, como dice el Corán sobre los muyahidines en el camino de Allāh:
(ذلِکَ بِأَنَّهُمْ لا یُصیبُهُمْ ظَمَأٌ وَلا نَصَبٌ وَلا مَخْمَصَةٌ فی سَبیلِ اللّهِ… إِلاّ کُتِبَ لَهُمْ بِهِ عَمَلٌ صالِحٌ)
“Esto es porque ni la sed, ni el cansancio, ni el hambre les alcanzarán en el camino de Dios… excepto que por eso está escrita para ellos una buena obra”. (1)
Luego el Imam (la paz sea con él) añade al final de este discurso:
(وَإِنَّ اللَّهَ سُبْحَانَهُ یُدْخِلُ بِصِدْقِ النِّیَّةِ وَالسَّرِیرَةِ الصَّالِحَةِ مَنْ یَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ الْجَنَّةَ)
“Allah, glorificado sea Dios, hará entrar en el Paraíso a aquellos de Sus siervos a quienes Él quiera (y considere dignos) basándose en la sinceridad de sus intenciones y en su pureza interior.”
Señalando el hecho de que Dios recompensa a una persona por sus buenas intenciones y su voluntad de hacer obras rectas, porque la intención y la voluntad es una acción interna por la cual se mencionan recompensas en muchos hadices. Un cuerpo recto y un buen corazón también son el resultado de obras de justicia realizadas en el pasado, que también tienen una buena recompensa. A veces hay quienes se deciden por extensas buenas obras. Pero no llegan a ninguna parte, o se han vuelto justos a la sombra de la superación personal. Dios, por su gracia y misericordia, hará entrar a esas personas al Paraíso (2).
Relacionado: Explicación al Nahy-ul Balâghah: Ḥikma XLII-1
El Sayyid Raḍī dice bajo esta sabia palabra (como si viera la necesidad de una explicación y la explicara con expresiones elocuentes):
قالَ الرَّضىُ: وَأقُولُ: صَدَقَ (علیه السلام) ، إنَّ الْمَرَضَ لا أجْرَ فیهِ، لاِنَّهُ لَیْسَ مِنْ قَبیلِ ما یُسْتَحِقُّ عَلَیْهِ الْعِوَضُ، لاِنَّ الْعِوَضَ یُسْتَحِقُّ عَلى ما کانَ فی مُقابِلَة فِعْلِ اللّهِ تَعالى بِالْعَبْدِ، مِنَ الاْلامِ وَالاْمْراضِ، وَما یَجْرى مَجْرى ذلِکَ، وَالاْجْرٌ وَالثَّوابُ یُسْتَحِقانِ عَلى ما کانَ فى مُقابِلَةِ فِعْلِ الْعَبْدِ، فَبَیْنَهُما فَرْقٌ قَدْ بَیَّنَهُ (علیه السلام) ، کَما یَقْتَضیهِ عِلْمُهُ الثّاقِبُ وَرَأیُهُ الصّائِبُ
“Lo que dijo el Imam (la paz sea con él) es verdadero y correcto; La enfermedad no tiene remuneración ni recompensa, porque es una de las cosas que merece recompensa (no remuneración ni recompensa), porque una persona merece remuneración y recompensa frente a las acciones de Dios hacia Sus siervos, como las enfermedades y similares. Pero la remuneración y la recompensa van en contra de las acciones de los sirvientes, por eso hay una diferencia entre estos dos. La diferencia que el Imam ha señalado con su conocimiento penetrante y su teoría correcta.”
De hecho, el Sayyid Raḍī señala un nuevo punto, y es la diferencia entre remuneración y recompensa. Considera que uno está relacionado con las acciones de Dios y el otro con las acciones de los siervos de Dios. Esto es similar a lo que los teólogos han dicho en la ciencia de la teología, que si Dios, el Sabio, aflige a un grupo con desastres y calamidades, Su sabiduría requiere que les dé una compensación por ello, de lo contrario no es compatible con la sabiduría de Dios.
Lo que se mencionó en las palabras de sabiduría es la declaración de uno de los efectos de la enfermedad, mientras que en el hadiz del Santo Profeta (la paz y las bendiciones de Allāh sean con él) también se mencionan otros dos efectos de la enfermedad, donde el Mensajero de Dios (PBD) dijo durante su visita a Salman Farsi:
یَا سَلْمَانُ إِنَّ لَکَ فِی عِلَّتِکَ إِذَا اعْتَلَلْتَ ثَلاَثَ خِصَال أَنْتَ مِنَ اللَّهِ تَبَارَکَ وَتَعَالَى بِذِکْر وَدُعَاؤُکَ فِیهَا مُسْتَجَابٌ وَلاَ تَدَعُ الْعِلَّةُ عَلَیْکَ ذَنْباً إِلاَّ حَطَّتْهُ
“Oh Salman, hay tres beneficios para ti cuando estás enfermo: recuerdas a Dios, y tus oraciones son contestadas en este estado, y la enfermedad no te impone ningún pecado, excepto que lo destruye.” (3)
Es obvio que el hombre recuerda a Dios más que nunca en los problemas, especialmente cuando está enfermo, además de recordar a Dios, también piensa en la muerte, el Juicio Final y la resurrección, y se arrepiente de sus pecados y trata de corregir su forma de vida equivocada. Está claro que en tal situación es más conveniente orar por una respuesta. La combinación de estas direcciones hace que los pecados humanos colapsen debido a la enfermedad.
También vale la pena señalar que en algunos hadices se mencionan remuneraciones y recompensas por la enfermedad, lo que significa el despojo de los pecados o los favores de Dios a los pacientes con fe que no tuvieron la culpa de contraer la enfermedad. También se usa en algunos hadices que los actos de adoración que una persona solía realizar en un estado saludable, si los abandona debido a una enfermedad, Dios le anotará su recompensa en desgracia (4).
Una historia instructiva:
Se narra en el libro de “Kitāb waqat Ṣiffīn” de Abū l-Faḍl Naṣr b. Muzāḥim b. Yassār al-Minqarī at-Tamīmī que cuando el Imam Ali (la paz sea con él) regresaba de Siffin y un grupo estaba con él, llegaron a Naḫīla (un campamento cerca de al-Kūfah) y las casas de Kūfa eran visibles desde la distancia. El Imām vio a un anciano sentado a la sombra de una pared con signos de enfermedad en el rostro. Le dijo: ¿Por qué veo tu cara tan agobiada? ¿Es por alguna enfermedad? Él dijo que sí. Él dijo: ¿Tal vez estás molesto por esta enfermedad? Dijo: No me gustaría que me sucediera una enfermedad así. Él dijo: ¿No consideras que esta enfermedad es una bendición de Dios? Él dijo: Sí, lo sé. El Imām (la paz sea con él) dijo: Que las buenas nuevas de la misericordia de Dios y el perdón de tus pecados estén contigo. Luego dijo: ¿Cómo te llamas? Él dijo: Ṣāliḥ bin Salīm dijo: ¿De qué tribu? Él dijo: Mi origen es de “Salāmān bin Ṭay” y he vivido con “Banī Salīm bin Manṣūr”. El Imam (la paz sea con él) dijo: Gloria a Dios, qué buen nombre tienes, qué buen nombre tiene tu padre y qué buen nombre tiene tu tribu. (Todos ellos son sanos y buenos). Entonces el Imam (la paz sea con él) le preguntó: ¿Estabas con nosotros en la contienda de Siffin? Dijo: ¡Por Dios que no estaba, pero quería participar! Esta enfermedad y el fuego ardiente me detuvieron la fiebre. Imam (la paz sea con él) verso honorable: “Si son sinceros para con Allāh y con Su Enviado, no habrá nada que reprochar a los débiles, a los enfermos, a los que no encuentran los medios. No hay motivo contra los que obran con honradez. Allāh es indulgente, misericordioso.” (5)
Recitó que esta es la razón por la cual esas personas están exentas de participar en el campo del Jihad. Luego dijo: Dime, ¿qué dice la gente sobre lo que pasó entre nosotros y el pueblo de Siria? Dijo: un grupo está contento (de que esta guerra no condujo al resultado final), son gente ignorante e infantil; Pero otro grupo lo lamenta y son sus benefactores delante del pueblo. Ese hombre quería ser liberado del servicio del Imam, lo cual el Imam le dijo: “Dijiste la verdad, Dios hace de aquello de lo que te quejas, tu enfermedad, la razón para reducir tus pecados… (hasta el final de la frase anterior) (6)”.
Narraciones relacionadas al Hikma
Hikma 121
وَ قَالَ علی (علیه السلام): شَتَّانَ مَا بَيْنَ عَمَلَيْنِ؛ عَمَلٍ تَذْهَبُ لَذَّتُهُ وَ تَبْقَى تَبِعَتُهُ، وَ عَمَلٍ تَذْهَبُ مَئُونَتُهُ وَ يَبْقَى أَجْرُهُ
Y dijo el Imam (as): “Hay una diferencia entre estas dos acciones, una acción cuyo placer ha desaparecido y sus consecuencias desagradables permanecen, y una acción cuyo dolor ha pasado y su recompensa permanece.”
Hikma 426
وَ قَالَ علی (عليه السلام): لَا يَنْبَغِي لِلْعَبْدِ أَنْ يَثِقَ بِخَصْلَتَيْنِ: الْعَافِيَةِ وَ الْغِنَى؛ بَيْنَا تَرَاهُ مُعَافًى إِذْ سَقِمَ، وَ بَيْنَا تَرَاهُ غَنِيّاً إِذِ افْتَقَرَ
El Imam (as) dijo: “Confía en una persona en dos cualidades, una es la salud y la otra es la riqueza. Quizás cuando lo ves sano, a veces se enferma y cuando lo ves rico, a veces se vuelve pobre.”
Notas:
1- Arrepentimiento, versículo 120.
2- Hemos discutido los efectos de las buenas y malas intenciones bajo Hikmat 32.
3- Man lā Yahḍrah al-Faqīh, vol. 4, p. 375.
4- Kāfī, vol. 3, p. 113.
5- Arrepentimiento, versículo 91.
6- “Kitāb waqat Ṣiffīn”, página 528. El Allāma Shūshtirī también lo citó de “Kitāb waqat Ṣiffīn” en el volumen 14, página 518.
7- Documento del discurso hikma: Este sabio discurso fue pronunciado por Abū l-Faḍl Naṣr b. Muzāḥim b. Yassār al-Minqarī at-Tamīmī en el libro de “Kitāb waqat Ṣiffīn” y Abū Jaʿfar Muḥammad ibn Jarīr ibn Yazīd al-Ṭabarī en su famosa Tārīkh al-Rusul wa al-Mulūk. Ayashi también lo mencionó en su comentario con una pequeña diferencia y Sheikh al-Ṭūsī en su libro Al-Amali. (Maṣādar Nahj al-Balāghah, vol. 4, p. 39).
