SHAFAQNA– Capítulo dos, sura al-Baqarah (La Vaca), doscientos ochenta y seis versículos – ¾ Medina
مَا نَنسَخْ مِنْ آيَةٍ أَوْ نُنسِهَا نَأْتِ بِخَيْرٍ مِّنْهَا أَوْ مِثْلِهَا ۗ أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ
أَلَمۡ تَعۡلَمۡ أَنَّ ٱللَّهَ لَهُۥ مُلۡكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِۗ وَمَا لَكُم مِّن دُونِ ٱللَّهِ مِن وَلِيّٖ وَلَا نَصِيرٍ
Si abrogamos una aleya o provocamos su olvido, aportamos otra mejor o semejante. ¿No sabes que Allah es omnipotente? ¿No sabes que el dominio de los cielos y de la tierra es de Allah y qué no tenéis fuera de Allah, amigo ni auxiliar?
Comentario
Los versos tratan del tema de la abrogación. La palabra abrogación, cuando se usa como término del fiqh islámico, significa lo siguiente: mostrar que el tiempo de una orden ha llegado a su fin; que ya no es válido, ya no está en vigor. Esta definición se basa en el versículo anterior; y es una de las manifestaciones de sus connotaciones.
Corán: Cualquier signo que abroguemos. . .: “an-Naskh” (es remoción, quitar, anular. Los árabes dicen: Nasakhati ’sh-shamsu ’z-zilla el sol eliminó la sombra). Allah dice: Y no enviamos delante de vosotros ningún apóstol o profeta, pero cuando él quiso, Satanás hizo una sugerencia respetando su deseo; pero Allah anula lo que Satanás arroja, entonces Allah establece Sus signos; y Allah es Conocedor, Sabio (22:52). Además, dicen: Nasakhtu ‘l-kitãb (نـَسَخْتُ الكِتاب) Copié el libro); es como si la escritura fuera eliminada y su lugar cambiara. Es por eso que otro versículo usa la palabra “attabdīl” para cambiar) en lugar de abrogación: Y cuando cambiamos (un) signo por (otro) signo, y Allah sabe mejor lo que revela, dicen: “Eres un falsificador”. No, la mayoría no lo sabe (16:101)
La abrogación, sin embargo, no implica la destrucción de un verso, convirtiéndolo en un no-ser. Su único efecto es la cancelación del orden que el verso había promulgado. Cabe señalar que el verso coránico ha sido descrito como una “señal”, es decir, una marca que apunta a otra cosa – un verso es una señal que apunta a un Mandato Divino. El segundo verso, “¿No sabéis que de Allah es el reino de los cielos y de la tierra…?”, da la razón de por qué Allah deroga algunos versos del Corán. Todos estos factores indican que la abrogación elimina un verso en cuanto a su calidad de signo, de símbolo. Cuando es abrogado, el verso sigue existiendo como antes, pero pierde su calidad de signo: ya no apunta a una orden, ya que la orden ahora está cancelada. La siguiente frase, “o causar el olvido”, claramente apoya la explicación anterior. “al-Insã’” (اَلإنْسَاء) es hacer olvidar, borrar de la memoria, erradicar del conocimiento. Al poner las dos frases una al lado de la otra, el Corán deja claro que la abrogación implica la eliminación del efecto de un verso, mientras que “al-insã’” causa la erradicación del verso mismo de la memoria.
El simbolismo (la cualidad de ser un signo de algo) varía con varios signos que tienen diversos aspectos y direcciones. Los versos del Corán son los signos de Allah porque los genios y los hombres son conjunta e individualmente incapaces de producir algo parecido; las reglas ordenadas por Allah son Sus signos en la medida en que crean piedad en el hombre y lo acercan a su Señor; toda cosa creada es Su signo, porque, por su existencia, prueba la existencia de su Creador, y por las cualidades de su ser, conduce a Sus atributos y nombres; los profetas y los amigos de Allah son Sus signos en la medida en que ellos, con sus palabras y obras, llaman a la humanidad a Allah, y así sucesivamente. En consecuencia, una señal puede ser grande o pequeño, fuerte o débil; por eso Allah dice: Ciertamente vio los mayores signos de su Señor (53:18).
Además, un signo puede contener sólo un aspecto de simbolismo y otro puede comprender varios de esos aspectos. El primero, cuando es abrogado, queda obliterado en su totalidad, queda completamente destruido. Pero en el caso de este último, sólo es posible derogar un aspecto de su simbolismo, dejando intactos los demás; por ejemplo, un verso coránico podría ser abrogado en lo que respecta a su ley y, sin embargo, continuar como un Signo Divino debido a su elocuencia y cualidades milagrosas.
Este significado generalizado de abrogación se ha inferido del razonamiento dado en el segundo verso: “¿No sabéis que de Allah es el reino de los cielos y de la tierra…?” Sólo hay dos objeciones posibles contra la factibilidad de la derogación; o, como dicen los informes, estos fueron los dos argumentos presentados por los judíos en su contra.
Primero: Una señal dada por Allah contiene un beneficio real que no puede obtenerse de ninguna otra cosa. Si se deroga ese signo, se perdería su beneficio inherente; nada podría reemplazarlo para preservar ese beneficio. Allah no es como Sus criaturas, ni Su conocimiento es como el de ellas. Su conocimiento no cambia con los cambios en los factores externos. No es que un día supo una cosa y dio una orden según ese conocimiento; luego, al día siguiente, el conocimiento cambió y se dio cuenta de otro factor que antes no conocía y, por lo tanto, tuvo que cancelar la orden anterior, reemplazándola por una nueva. Semejante inconsistencia no es digna de la Sublimidad Divina. Por supuesto, a nosotros, los mortales, nos parece bien, porque no podemos comprender todos los aspectos de un asunto; y como resultado de este conocimiento incompleto, nuestras decisiones cambian y modifican con frecuencia. Pero no debemos comparar el Conocimiento Divino sin una percepción limitada y defectuosa.
Aquí es necesario señalar que tal objeción surge de la noción de que el poder de Allah no es global ni abarcador ni ilimitado ni incondicional.
Segundo: Aceptado que el Poder Divino lo abarca todo y es ilimitado. Pero una vez creada una cosa, va más allá de la esfera de ese poder y no puede cambiarse. Incluso en nuestro caso, tenemos poder para hacer o no hacer un determinado trabajo –siempre que no lo hayamos hecho; pero una vez que lo hemos hecho, se convierte en un ser esencial y va más allá de los límites de nuestro poder.
Relacionado: Exégesis del Corán del Al-Mîzân de Allâmah Sayid Muhammad Husain at-Tabâtabâî, Sura al-Baqarah (Parte 25)
Este argumento se basa en el rechazo de la propiedad omniabarcante de Allah; presupone que una vez que Allah ha manejado cierto asunto de cierta manera, Él no puede cambiar ese arreglo de otra manera. Esta creencia judía se describe en el versículo: Y los judíos dicen: “La mano de Allah está atada” (5:64). Allah responde a la primera objeción con la pregunta: “¿No sabes que Allah tiene poder sobre todas las cosas?” Ciertamente tiene poder sobre todas las cosas. Por lo tanto, Él puede reemplazar una señal con una señal igualmente buena o incluso mejor. La segunda objeción se aborda con la siguiente pregunta: “¿No sabes que de Allah es el reino de los cielos y de la tierra, y que fuera de Allah no tienes guardián ni ayuda?” Allah es el Dueño de los cielos y de la tierra; Él puede hacer lo que quiera con Su propiedad. Nadie fuera de Él posee nada; de lo contrario, ese propietario podría interferir en la gestión de Allah o restringir Su autoridad y control. Nadie más posee nada, ni por derecho propio ni siquiera cuando Allah le otorga una propiedad parcial. Cuando transferimos la propiedad de una propiedad a otra persona, el cesionario obtiene todos los derechos que teníamos sobre esa propiedad, y nuestros derechos quedan anulados y sin efecto. Pero cuando Allah entrega una propiedad a alguien, la propiedad de Allah sobre la propiedad no se ve perturbada de ninguna manera; no llega a su fin, ni siquiera disminuye. Él continúa siendo el verdadero Dueño y Controlador de la propiedad que ha dado a otros. Lo suyo es la propiedad irrestricta y la gestión incondicional.
Si miramos lo que Él ha puesto bajo nuestra propiedad –sin que tengamos ninguna autoridad independiente sobre ello– entonces Él es nuestro Guardián. Y si miramos la aparente independencia que disfrutamos con Su gracia – aunque es una pobreza en forma de abundancia, una dependencia disfrazada de independencia – entonces tampoco podemos gestionar nuestros asuntos sin Su ayuda; y Él es nuestro Ayudador. La explicación anterior se basa en la secuencia y el estilo de los dos versos. En primer lugar, está la exclusividad de la declaración: “De Allah es el reino. . .” Luego está la secuencia: “¿No sabéis que Allah tiene poder sobre todas las cosas? ¿No sabéis que de Allah es el reino de los cielos y de la tierra?” Las dos oraciones no han sido unidas con ninguna conjuntiva, una indicación segura de que cada una es independiente de la otra, y que la primera oración trata de una objeción y la segunda de otra. La última frase, “y que además de Allah no tenéis guardián ni ayudante”, da un toque final a las respuestas anteriores: Incluso si ignoras el poder y la propiedad omnicomprensivo de Allah, y estás mirando esta propiedad nominal tuya, sabrás que no es una propiedad permanente ni independiente; no puedes gestionarlo de forma independiente; Necesitas un tutor que vele por tus intereses – y Allah es ese guardián. Él puede administrar, y administra, sus asuntos y su propiedad como Él quiera.
Por otra parte, si tus ojos están tan fijos en esta posesión que te hacen olvidar tu dependencia; Si crees que eres el dueño independiente y absoluto de tu propiedad, incluso entonces tendrás que admitir que no puedes administrar tus propios asuntos, no puedes obtener los resultados que deseas, sin la ayuda y asistencia de una superpotencia. Y Allah es vuestro verdadero Ayudador; es Él quien administra por vosotros vuestros asuntos y vuestros bienes. Desde cualquier ángulo que se mire este asunto, el poder de Allah sobre todas las cosas y Su propiedad sobre todas las cosas permanecen indiscutibles e indiscutibles. “y que fuera de Allah no tenéis guardián ni ayuda”: Aparentemente debería haber sido “fuera de Él”. Entonces, ¿por qué el Corán usó el sustantivo en lugar del pronombre? Fue para indicar que las frases anteriores contienen las respuestas completas, y esta frase no es parte integrante de ellas; más bien es una declaración independiente para reforzar esas respuestas.
Este discurso nos lleva a las siguientes conclusiones:
Primero: la abrogación no es algo que se limite únicamente a las leyes religiosas; también ocupa su lugar en la esfera de la creación.
Segundo: La abrogación no puede tener lugar sin dos lados: (i) La cosa o verso abrogado, (ii) el abrogativo, es decir, la cosa o verso que abroga.
Tercero: La abrogativa contiene todos los beneficios y la perfección que se encontró en la cosa abrogada.
Cuarto: Aunque la abrogativa difiere de la abrogativa en su forma, ambas tienen una cosa en común: la perfección y el beneficio. Cuando un profeta muere y otro es enviado en su lugar – y ambos son signos de Allah, uno anula al otro – esto ocurre en total conformidad con el sistema natural. La vida, la muerte, el sustento y otras cosas similares a menudo se reemplazan entre sí, y los factores sucesivos anulan a los anteriores. Todo depende de las diversas necesidades de bienestar de la sociedad, del nivel siempre cambiante de perfección del hombre. Asimismo, cuando una ley religiosa es sustituida por otra, la que la deroga tiene el mismo poder que tenía la derogada, para conducir al bienestar espiritual y temporal del individuo y de la sociedad; cada uno perfectamente adecuado al tiempo que estuvo, o está, vigente; cada cual más beneficioso en el contexto de su época.
Por ejemplo, la orden de “perdonar” al comienzo de la llamada cuando los musulmanes no tenían ni el personal ni el armamento, y la orden de “luchar” cuando el Islam había ganado algo de fuerza, cuando los musulmanes habían reunido suficiente fuerza y los incrédulos y los politeístas les tenían miedo. Sin embargo, rara vez un verso abrogado carece de alguna frase que demuestre que se trataba de una orden transitoria que sería abrogada a su debido tiempo. Por ejemplo: El verso: Pero perdonad y perdonad (a ellos) hasta que Allah cumpla Su orden (2:109), que fue abrogada por el verso de la lucha; y: . . . confinarlos hasta que la muerte se los lleve o Allah les abra algún camino (4:15), lo cual fue abrogado por el verso de los azotes. Las frases “hasta que Allah cumpla Su orden” y “o Allah les abra algún camino” dan una clara indicación de que la orden dada en ellas era temporal y transitoria y pronto sería abrogada.
Quinto: La relación entre lo abrogativo y lo abrogado es bastante diferente de la que se encuentra entre un enunciado general y un particular, entre una cláusula incondicional y una condicional, o entre una proposición no especificada y una especificada. Lo que elimina la aparente contradicción entre lo derogativo y lo abrogado es el bien y el bienestar de la sociedad y del individuo que se encuentra en ambos. Pero la aparente contradicción entre una proposición general y una particular, entre una cláusula incondicional y una condicional, o entre una proposición no especificada y una especificada, emana de la manifestación fuerte (o débil) del significado pretendido. La verdadera intención del hablante se refleja mucho más fuerte y claramente en una declaración particularizada, una cláusula condicional y una proposición específica; y esa fuerza y claridad eliminan la aparente contradicción antes mencionada, al explicar lo general a la luz de lo particular, lo incondicional con la ayuda de lo condicional y lo no especificado en el marco de lo especificado. Estas cosas son el tema de los Principios de Jurisprudencia. Lo mismo se aplica a los versículos decisivos y ambiguos, como explicaremos en el versículo: . . . de ello hay- hay algunos versos decisivos, ellos, son la base del Libro, y otros son ambiguos. . . (3:7)
Corán: o causar el olvido: “Nunsihã” (نُنْسِهَا) se deriva de “al-insã’” (hacer olvidar; borrar de la memoria o del conocimiento), como hemos descrito anteriormente. Es una declaración general e incondicional. No se limita al Apóstol de Allah (PBD); es más, no lo incluye en absoluto. Allah había dicho sobre él: Te haremos recitar para que no lo olvides, excepto lo que Allah quiera (87:6 -7). Es un verso de La Meca, mientras que el verso de abrogación es del período de Medina. Evidentemente el Apóstol no pudo olvidar nada después de la promesa de Allah, “así que no olvidaréis”.
Pregunta: Esta afirmación es insostenible porque la promesa tiene la condición “excepto lo que Allah quiera”. Significa que el Apóstol (PBD) pudo olvidar lo que Allah quiso hacerle olvidar.
Respuesta: Tales cláusulas excepcionales sirven sólo para enfatizar el poder de Allah; no significan necesariamente que lo mencionado en esa cláusula realmente tendría lugar. Mire por ejemplo el versículo: . . . estarán en el huerto, habitando en él mientras duren los cielos y la tierra, salvo lo que tu Señor quiera. . . (11:108). Simplemente muestra que Allah tiene poder para cambiar el acuerdo hecho; pero todos los musulmanes están de acuerdo en que la gente del paraíso nunca será sacada de él. Lo mismo es el significado de la cláusula excepcional, “excepto lo que Allah quiera”, en este versículo. Además, si dicha cláusula demostrara que el Profeta (PBD) realmente puede olvidar las cosas enseñadas por Allah, dependiendo del placer de Allah, no tendría sentido obligarlo a prometerle: “no olvidarás”. Cualquier ser humano que recuerda algo o lo olvida, lo hace por voluntad de Allah. Lo mismo ocurre con los animales que recuerdan y olvidan por Su placer y decreto. Y el Profeta también, ante esta gracia prometida de Allah, recordado por la complacencia de Allah y olvidado por la complacencia de Allah. ¿Qué nueva gracia se añadió aquí si la promesa significaba sólo una cualidad que el Profeta ya había tenido? Si esa promesa tuviera algún sentido, tendría que significar que el Profeta nunca podría olvidar nada, aunque Allah tenía pleno poder para hacerlo olvidar.
Algunas personas han recitado la palabra como “nansa’ahã” (نَنْسَأهَا) derivada de “an-nas’” (= retrasar). Según esta recitación (اَلنـَّسْأ), el significado sería el siguiente: Cualesquiera que sean los signos que anulemos al anularlos o los posterguemos al retrasar su aparición, traemos uno mejor que él o similar, y la gestión Divina para hacer avanzar algo o algo. posponerlo, no disminuye su perfección o beneficio. El hecho de que la Gestión Divina siempre saca a relucir la perfección y el beneficio de una cosa se infiere de la cláusula: “Traemos algo mejor que eso o que nos gusta”. La bondad emana de la perfección de una cosa o del beneficio de una regla establecida.
La cosa o regla abrogada seguramente era buena; y la cosa o regla que la deroga también es al menos igual de buena, si no mejor. Así, toda Gestión Divina es el ideal de bondad, perfección y beneficio.
