SHAFAQNA– Capítulo dos, sura al-Baqarah (La Vaca), doscientos ochenta y seis versículos – ¾ Medina
وَٱتَّبَعُواْ مَا تَتلُواْ ٱلشَّيَـٰطِينُ عَلَىٰ مُلكِ سُلَيمَـٰنَۖ وَمَا كفَرَ سُلَيمَـٰنُ وَلَـٰكِنَّ ٱلشَّيَـٰطِينَ كَفَرُواْ يُعَلِّمُونَ ٱلنَّاسَ ٱلسِّحرَ وَمَآ أُنزِلَ عَلَى ٱلمَلَكَينِ بِبَابِلَ هَـٰرُوتَ وَمَـٰرُوتَۚ وَمَا يُعَلِّمَانِ مِنۡ أَحَدٍ حَتَّىٰ يَقُولَآ إِنَّمَا نَحنُ فِتنَةٌ۬ فَلَا تَكفُرۡۖ فَيَتَعَلَّمُونَ مِنهُمَا مَا يُفَرِّقُونَ بِهِۦ بَينَ ٱلمَرۡءِ وَزَوۡجِهِۦۚ وَمَا هُم بِضَآرِّينَ بِهِۦ مِنۡ أَحَدٍ إِلَّا بِإِذۡنِ ٱللَّهِۚ وَيَتَعَلَّمُونَ مَا يَضُرُّهُمۡ وَلَا يَنفَعُهُمۡۚ وَلَقَدۡ عَلِمُواْ لَمَنِ ٱشتَرٰهُ مَا لَهُ فِى ٱلأَخِرَةِ مِنۡ خَلَـٰقٍ۬ۚ وَلَبِئسَ مَا شَرَوۡاْ بِهِۦۤ أَنفُسَهُمۡۚ لَوۡ كَانُواْ يَعلَمُونَ (١٠٢) وَلَوۡ أَنَّهُمۡ ءَامَنُواْ وَٱتَّقَوۡاْ لَمَثُوبَةٌ۬ مِّنۡ عِندِ ٱللَّهِ خَيرٌ۬ۖ لَّوۡ كَانُواْ يَعلَمُونَ (١٠٣)
Han seguido lo que los demonios contaban bajo el dominio de Salomón. Salomón no dejó de creer, pero los demonios sí, enseñando a los hombres la magia y lo que se había revelado a los dos ángeles, Harut y Marut, en Babel. Y éstos no enseñaban a nadie, que no dijeran que sólo eran una tentación y que, por tanto, no debía dejar de creer. Aprendieron de ellos cómo dividir a un hombre de su esposa. Y con ello no dañaban a nadie sino autorizados por Allah. Aprendieron lo que les dañaba y no les aprovechaba, sabiendo bien que quien adquiría eso no iba a tener parte en la otra vida. ¡Qué mal negocio han hecho! Si supieran… (102). Si hubieran creído y temido a Allah, la recompensa de Éste habría sido mejor. Si supieran… (103).
SOBRE ALGUNAS TRADICIONES ESPURIAS
Ibn Jarir ha narrado de Ibn ‘Abbas que dijo: “Cada vez que Salomón quería entrar al baño o atender algunos de sus asuntos, le daba su anillo a al-Jaradah, su esposa. Cuando Allah decidió poner a prueba a Salomón de la forma en que Él lo probó, un día Sulayman le dio su anillo (como de costumbre) a al-Jaradah. Entonces se le acercó Satanás en forma de Salomón y le dijo:
‘Dame mi anillo.’ Entonces lo tomó y se lo puso. Tan pronto como lo hizo, los demonios (de los genios y los seres humanos) quedaron bajo su control. Entonces vino Salomón y le dijo: ‘Dame mi anillo’. Ella dijo: ‘Eres un mentiroso; tú no eres Salomón.’ Entonces Salomón supo que era un examen para ponerlo a prueba. Los demonios obtuvieron vía libre y escribieron, en aquellos mismos días, algunos libros que contenían encantamientos e incredulidad, y los enterraron bajo el trono de Salomón. Después los desenterraron y los recitaron ante el pueblo.
Y dijeron: ‘Fue gracias a estos libros que Salomón dominó al pueblo’. Así, el pueblo evitó a Salomón y lo acusó de incredulidad. (Continuó) hasta que Allah envió a Muhammad (PBD) y se lo reveló: y Sulayman no era un incrédulo, pero los satanes no creyeron”. (ad-Durru ‘1-manthur)
El autor dice: Esta historia también se encuentra en otras tradiciones. Es una larga historia que forma parte de una multitud que pretende mostrar los supuestos pecados y errores de los profetas.
Said ibn Jarir y al-Khatib (en su at-Tarikh) citaron a Nafi’ diciendo: “Fui de viaje con Ibn ‘Umar. Cuando la noche llegaba a su fin, dijo: ‘¡Oh Nafi’! Mira la estrella roja, ¿ha salido?’ Dos o tres veces dije: ‘No’. Entonces dije: ‘Ha subido’. Él dijo: ‘¡No es bienvenido!’ Dije: ‘¡Alabado sea el Señor! ¡(No es más que) una estrella, sojuzgada, obediente (y) sumisa!’
Él dijo: ‘No os he dicho excepto lo que oí decir al Apóstol de Allah (S). Él dijo: “Los ángeles (una vez) dijeron: ‘¡Oh Señor! ¿Cómo soportas los errores y pecados de los hijos de Adán? (Allah) dijo:
“Los he llevado a juicio y les he dado cierta dispensa”. Dijeron: ‘Si estuviéramos en su lugar, no te habríamos desobedecido’. Él dijo: ‘Entonces seleccionen (para probar) dos ángeles de entre ustedes’.
No escatimaron esfuerzos en la selección y (finalmente) seleccionaron a Harut y Marut. Bajaron (a la tierra); y Allah creó en ellos la lujuria”. (En este momento, Nafi’ dijo: ‘¿Y qué es la lujuria?’. Él dijo: ‘El impulso sexual’). “Entonces vino una mujer, llamada az-Zuhrah (es decir, Venus), y ambos se sintieron atraídos hacia ella, cada uno ocultando sus sentimientos a su compañero.
Entonces uno de ellos preguntó al otro: ‘¿Sientes en tu corazón lo que yo hago en el mío?’ El otro dijo: ‘¡Sí!’ Entonces la preguntaron para ellos. Ella dijo: ‘No te daré poder (sobre mí) hasta que me enseñes el nombre por el cual asciendes y desciendes del cielo’. Se negaron a hacerlo. Luego le volvieron a preguntar; y ella nuevamente se negó. Por fin lo hicieron (enséñele el nombre).
Cuando voló (al cielo), Allah la borró hasta convertirla en una estrella y le cortó las alas. Entonces los (dos ángeles) pidieron perdón a Allah; y les dio una opción, diciendo: ‘Si es vuestro deseo, os dejaré volver a la posición que ocupabais antes, y entonces seréis castigados en el Día de la Resurrección. O, si lo deseas, te castigaré en este mundo, y cuando llegue el Día de la Resurrección serás reintegrado a tu posición anterior.’ Entonces uno de ellos le dijo al otro: “El castigo de este mundo llegará a su fin y será de corta duración”.
Por lo tanto, optaron por el castigo de este mundo frente al castigo del otro mundo. Y Allah les reveló que fueran a Babilonia. Fueron allí y la tierra se los tragó; están colgados cabeza abajo entre el cielo y la tierra, sufriendo castigo hasta el Día de la Resurrección”. ‘” (ad-Durru ‘l-manthur)
El autor dice: Algo como esto también ha sido narrado en algunos libros shiítas del Imam al-Baqir (as). as-Suyuti, el tradicionalista sunita, ha narrado más de veinte tradiciones del mismo tema sobre Harut, Marut y Venus; Se ha confirmado que algunas de esas tradiciones tienen cadenas de narradores “correctas”; y las cadenas terminan en varios compañeros, como Ibn ‘Abbas, Ibn Mas’ud, ‘Ali, Abud-Darda’, ‘Umar, ‘A’ishah e Ibn ‘Umar.
Estas son historias ficticias, que colectivamente atribuyen a los ángeles de Allah el peor tipo de politeísmo y los pecados más atroces, es decir, la adoración de ídolos, el asesinato, la fornicación y el consumo de licor. ¿Podrían los ángeles cometer tales pecados, cuando se sabe que son los honrados servidores de Allah que están purificados de todos los pecados y errores?
Y acusan al planeta Venus de ser una mujer de carácter relajado, que se transformó en un cuerpo de luminaria. ¿Alguna vez has oído hablar de tal castigo? – si bien se sabe que es un cuerpo celeste, libre de cualquier defecto en su creación o de cualquier defecto en su sistema; un planeta por el cual Allah jura en el Corán:
“¡Pero no! Lo juro por las estrellas que siguen su curso (y) se esconden…” (81:15-16).
Además, la astronomía ha desvelado hoy su realidad y ha conocido detalladamente los elementos que la componen, así como su cantidad y combinación, en definitiva, todo lo relacionado con ella.
Esta historia, como la dada anteriormente (sobre Salomón y su anillo), está completamente de acuerdo con las leyendas populares entre los judíos. Recuerdan a la mitología griega relacionada con las estrellas y los planetas.
Un lector perspicaz estará de acuerdo en que estas tradiciones, al igual que aquellas que calumnian y difaman a los profetas y apóstoles, son sólo algunas muestras de las intrigas y maquinaciones de los judíos.
Su prevalencia en los libros de tradiciones de los musulmanes es una prueba viviente del dominio que tenían en las mentes de los musulmanes en los primeros días del Islam. Los judíos jugaban con las tradiciones musulmanas como querían; y los tradicionalistas musulmanes fueron sus socios voluntariosos en estas interpolaciones.
Pero Allah ha mantenido Su Libro bajo Su propia protección. Los enemigos de la verdad no pueden jugar con ella. Cada vez que uno de sus demonios intenta robar una audiencia, una llama visible lo ahuyenta. Allah ha dicho:
Seguramente hemos revelado el Recordatorio y ciertamente seremos su guardián (15:9);
y ciertamente es un Libro Poderoso: la falsedad no le llegará ni por delante ni por detrás; una revelación del Sabio, el Alabado (41:41-42);
Y revelamos del Corán lo que es curación y misericordia para los creyentes, y sólo contribuye a la perdición de los injustos (17:82).
La promesa dada en estos versículos es incondicional. Cada interpolación, cada alteración es rechazada por el Corán. El Libro de Alá desenmascara el verdadero rostro de los interpoladores, contribuyendo a su perdición. Además, el Mensajero de Allah (PBD) ha dicho:
“Todo lo que esté conforme con el Libro de Allah, tómalo; y todo lo que esté en contra, déjalo”. A la Ummah se le ha dado este marco de referencia; es este criterio con el que deben medirse todas las tradiciones atribuidas al Profeta y su Ahlu ‘l-bayt.
El Corán elimina toda falsedad y expone todo engaño. Allah dice:
¡No! Lanzamos la verdad contra la falsedad, para que se rompa la cabeza, ¡y he aquí! desaparece (21:18); y Allah quiso manifestar la verdad de lo verdadero con Sus palabras… para poder manifestar la verdad de lo verdadero y mostrar la falsedad de lo falso, aunque a los culpables les disgustara (8:7-8).
Allah confirma la verdad y borra la falsedad mostrando los verdaderos rostros de ambos. Algunas personas, y especialmente aquellas con una visión materialista, que están intimidadas por la civilización occidental, han utilizado el hecho histórico antes mencionado como pretexto para desechar todas las tradiciones atribuidas al Profeta. Observaron a algunos tradicionalistas y a al-Haruriyyah y descubrieron que aceptaban todas las tradiciones, sin ningún tipo de escrutinio. Reaccionaron yendo al otro extremo y rechazando toda tradición, sin ningún tipo de escrutinio. No se necesita mucha inteligencia para darse cuenta de que la aceptación total de las tradiciones es tan mala como su rechazo total.
Relacionado: Exégesis del Corán del Al-Mîzân de Allâmah Sayid Muhammad Husain at-Tabâtabâî, Sura al-Baqarah (Parte 24-1)
Su aceptación incondicional anula la norma establecida para diferenciar entre la verdad y la falsedad; y anima a uno a atribuir mentiras al Profeta. Del mismo modo, su rechazo indiscriminado deja de lado dicha norma y conduce al rechazo del Libro de Allah mismo, el Libro Poderoso cuya falsedad no le llega ni por delante ni por detrás.
Allah ha dicho en este Libro: y todo lo que el Enviado os dé, tómalo; y de todo lo que os prohíba, apartaos (59:7);
Y no enviamos a ningún apóstol que no fuera obedecido con el permiso de Allah (4:64).
Si los dichos del Profeta no tuvieran autoridad, o si sus palabras, comunicadas a sus contemporáneos que estaban ausentes de su reunión o a las generaciones posteriores a su época, no tuvieran validez, entonces nada de la religión podría sobrevivir en absoluto.
El hombre, por su instinto, confía y acepta los informes que le traen los demás; no puede sobrevivir sin ellos. En cuanto a las alteraciones e interpolaciones, no se trata de una enfermedad peculiar de las tradiciones del Profeta. La sociedad depende de las noticias y la información reportadas; y los motivos para decir mentiras, hacer cambios y alteraciones para satisfacer el propio propósito, torcer las palabras y citarlas fuera de contexto, son mucho más fuertes en el caso de los asuntos mundanos.
¿Así entonces, qué hacemos? ¿Rechazamos todos los informes? ¡No! Examinamos cada informe con la ayuda de algún estándar relevante y bien establecido; lo que pasa la prueba, se acepta como verdad; y lo que falla es desechado como falsedad; y si no surge ningún resultado claro de la prueba, si no podemos decidir si el informe era verdadero o no, nos reservamos nuestro juicio, como nuestra naturaleza nos dice que hagamos en tales casos. El procedimiento anterior se aplica con respecto a los temas sobre los que tenemos cierta experiencia. En cuanto a un tema ajeno a nuestra especialidad, la práctica común es derivarlo a los especialistas en esa materia y aceptar su criterio. En resumen, éste es el dictado de la naturaleza humana para el buen funcionamiento de la sociedad. En la religión se sigue el mismo sistema para distinguir la verdad de la falsedad. La prueba decisiva de esta prueba es el Libro de Allah: si una tradición se ajusta a él, su verdad queda confirmada; si claramente va en contra, se conoce su falsedad; y si no se puede adoptar una posición definitiva debido a algunas ambigüedades, entonces el fallo queda reservado. Este sistema ha sido explicado en las tradiciones mutawatir del Profeta y de los Imames (de los Ahlu ‘l-bayt – a.s.). Se aplica a todas las tradiciones que no se ocupan de la jurisprudencia; en cuanto a los que tratan de derecho y jurisprudencia, se rigen por los Principios de Jurisprudencia.
Un discurso filosófico sobre la hechicería y la brujería
Es de conocimiento común que muchos acontecimientos inusuales tienen lugar y están fuera del marco del sistema natural establecido. Es difícil encontrar a alguien que no haya visto u oído hablar de algunos acontecimientos anormales o aparentemente sobrenaturales. Pero después de un examen minucioso descubrimos que la mayoría de ellos no son enigmáticos ni misteriosos en absoluto; más bien surgen de causas normales y naturales. A menudo son el resultado de la práctica y el entrenamiento, por ejemplo, comer veneno, levantar cargas pesadas, caminar o bailar sobre la cuerda floja, etc.
Algunos se basan en causas naturales que el público en general desconoce, por ejemplo, un hombre camina hacia un fuego en llamas sin sufrir ningún daño (se aplica algunos químicos como talco en su cuerpo); o envía una hoja de papel en blanco y el destinatario comprende el mensaje que contiene. (Escribe con una tinta invisible que se vuelve visible si se calienta con fuego o se trata con algunos productos químicos). Un tercer conjunto depende de juegos de manos como malabarismos. Todas estas hazañas aparentemente anormales en realidad emanan de causas normales, aunque las causas permanezcan ocultas a los ojos del hombre común; incluso pueden estar más allá de su capacidad. Sin embargo, hay otros sucesos extraños que no pueden atribuirse a ninguna causa física normal. Por ejemplo, dar información sobre lo invisible y, en particular, predecir acontecimientos futuros; los hechizos para el amor y el odio, los hechizos que afectan perjudicial o benéficamente la virilidad del hombre; hipnotismo; mesmerismo; espiritismo; telequinesis, etc. Se sabe que tales acontecimientos ocurren de vez en cuando; nosotros mismos hemos visto algunas manifestaciones; y fuentes confiables nos trajeron informes similares. Hoy en día hay muchas personas en la India, Irán y los países occidentales que demuestran hazañas tan extraordinarias, y su autenticidad está fuera de toda duda. De una investigación minuciosa de sus métodos y régimen se desprende que estas hazañas surgen de la fuerza de voluntad del hacedor y de su confianza inquebrantable en la eficacia de su trabajo. La fuerza de voluntad emana de la confianza, que a su vez surge del conocimiento.
A veces la voluntad actúa de forma independiente y a veces necesita alguna ayuda: por ejemplo, escribir un determinado hechizo con una determinada tinta en un determinado lugar y en un determinado momento (para los amuletos del amor o del odio); o arreglar un espejo ante cierto niño (en las sesiones de espiritismo); o cantar un determinado encantamiento un cierto número de veces, y así sucesivamente. Cuando se cumplen las condiciones, la voluntad se fortalece para lograr el efecto deseado. Cuando el conocimiento se vuelve uno con el conocedor, influye en sus sentidos hasta tal punto que éste ve el producto final, es decir, el efecto deseado, con sus ojos. Puede verificar esta declaración usted mismo. Simplemente repítete a ti mismo que cierta persona está presente frente a ti y que la estás mirando; luego pon a trabajar tu imaginación para traer su forma ante tus ojos; esto debe elevarse a un nivel de certeza tan alto que te olvides de todos los pensamientos e ideas contrarios. Y entonces lo verás realmente frente a ti, tal como lo habías imaginado. Muchos son los médicos que, actuando según este principio, devolvieron la salud a sus pacientes incurables, simplemente infundiéndoles la confianza de que pronto recuperarían su salud. Llevando este principio un paso más allá, si la fuerza de voluntad de alguien es extraordinariamente fuerte, también podría crear una impresión en la psique de otra persona, como la que había creado en su propio ser en el ejemplo anterior. Esa impresión podría depender o no del cumplimiento de algunas condiciones, como se indicó anteriormente.
Del discurso anterior, podemos deducir los siguientes tres principios:
Primero: la aparición de acontecimientos tan extraordinarios depende del firme “conocimiento” y la fuerte convicción de quien los realiza. Pero es irrelevante si ese “conocimiento” es fiel al hecho o no. Esto explica por qué los conjuros de los sacerdotes del dios del sol y de la diosa de la luna, etc., parecían funcionar, aunque creían que los cuerpos celestes tenían almas, que afirmaban controlar mediante su magia. Probablemente lo mismo se aplica a los ángeles y satanás cuyos nombres son “descubiertos” e invocados por muchos practicantes del arte mágico. Lo mismo se aplica al espiritismo y sus sesiones y comunicación espiritual, y la creencia de los espiritistas de que los espíritus asisten a sus sesiones. Lo máximo que se puede afirmar de esas sesiones es que el espíritu aparece en su imaginación o, digamos, ante sus sentidos, y esta “percepción” emana de su firme creencia en su arte. Pero nunca se puede decir que el espíritu se presente realmente en esas sesiones; de lo contrario, todos los participantes en la sesión deberían haber percibido su presencia, porque cada uno de ellos tiene los mismos sentidos que el médium. Al aceptar este principio, podemos resolver muchos problemas relacionados con la sesión y la comunicación espiritual. Por ejemplo:
1 – A veces el espíritu de un hombre vivo es llamado a presentarse en una sesión y supuestamente acude allí. Pero en ese mismo momento, ese hombre está ocupado atendiendo sus asuntos, y nunca siente que su espíritu lo abandona ni por un instante. La pregunta es: Como un hombre tiene un solo espíritu, ¿cómo fue posible que su espíritu se presentara a esa sesión sin que él se diera cuenta?
2 – El espíritu es una esencia inmaterial que no tiene relación alguna con el espacio y el tiempo. ¿Cómo puede presentarse en un lugar determinado en un momento determinado?
3 – ¿Por qué es frecuente que un mismo espíritu se presente ante diferentes médiums en diferentes formas?
4 – ¿Por qué a veces los espíritus, cuando son llamados a una sesión, dicen mentiras y dan respuestas equivocadas? ¿Y por qué a veces los distintos espíritus se contradicen? Todos estos problemas se solucionarán si se acepta el principio de que no es ningún espíritu el que se presenta a la sesión; es sólo la firme creencia y convicción del espiritista y su médium lo que actúa, haciendo que el médium vea, oiga y sienta el espíritu. Todo es un juego de su imaginación y voluntad; y nada más.
Segundo: algunas personas, que poseen una fuerza de voluntad fuerte y eficaz, confían en su propio poder y en su propio ser para lograr el efecto deseado, los acontecimientos sobrenaturales previstos. Tales acontecimientos están destinados a tener una fuerza limitada y un alcance limitado, tanto en su propia imaginación como en la realidad. Por otro lado, hay algunas personas, como los profetas y los amigos de Allah, que, a pesar de su fuerza de voluntad más eficaz, confían totalmente en su Señor. Realmente lo adoran y tienen plena confianza en Él.
No desean nada más que de su Señor y con su permiso. La suya es una voluntad pura y clara, no contaminada por ningún sentimiento personal propio. No depende excepto de Allah. Esta es una Voluntad Divina, no limitada ni restringida de ninguna manera. Los eventos sobrenaturales que surgen del primer grupo pueden ser de muchos tipos: si se basan en la investigación o la ayuda de un genio o un espíritu, etc., entonces se llama “al-kihanah” اَلكـِهَانـَة ُ) = adivinación, vaticinio, augurio); y si se produce por medio de un hechizo, amuleto, talismán u otros instrumentos o porciones similares, entonces se llama magia.
Los acontecimientos sobrenaturales mostrados por los profetas y amigos de Allah también son de muchos tipos: si se presentan como un desafío, para probar la verdad de la afirmación de la profecía, entonces se llama milagro; y si no se ofrece como un desafío, entonces se llama al-karamah (اَلكـَرامَة), que literalmente significa nobleza, marca de honor; y en terminología islámica se utiliza para un evento milagroso mostrado sin desafío; y si sucede como resultado de la oración a Allah, entonces se llama “respuesta a la oración”. Tercero: como todo depende de la fuerza de voluntad del hacedor, su fuerza varía según la fuerza (o debilidad) de la voluntad. Por eso algunas de ellas pueden anular a las otras, como, por ejemplo, el milagro aniquila la hechicería. Además, un agente débil no logra imponer su voluntad a una psique más fuerte, como se ve a menudo en las sesiones de mesmerismo, hipnotismo y sesiones espiritistas. Explicaremos más detalladamente este tema en otro lugar.
Una descripción académica de varios tipos de magia
Hay muchos campos de estudio que se ocupan de diversas hazañas impresionantes y hechos extraordinarios; y es muy difícil clasificarlos para no dejar nada fuera. Sin embargo, damos aquí una lista de las ramas más utilizadas de este arte:
as-Simiya’: Se trata de las formas de combinar la fuerza de voluntad con fuerzas físicas y materiales particulares para manipular el orden natural y, así, producir efectos extraordinarios. Bajo este título viene la manipulación del pensamiento, también conocida como encantamiento ocular. Es el candidato más merecedor al título de magia.
al-Limiya’: Enseña cómo uno puede establecer una conexión entre su psique y los espíritus superiores y más fuertes, para poder ponerlos bajo su control, por ejemplo, los espíritus de las estrellas, o los genios, etc. También se le llama conocimiento del sometimiento de los espíritus.
al-Himiya’: Explica cómo los poderes del mundo espiritual superior pueden combinarse con los elementos básicos de este mundo para producir efectos sobrecogedores. También se le llama talismán. Las estrellas y su configuración tienen alguna relación con los acontecimientos materiales de este mundo, de la misma manera que los elementos y compuestos y sus cualidades físicas afectan esos fenómenos. Supuestamente, si las formas celestiales correspondientes a un determinado acontecimiento, por ejemplo, la vida de A o la muerte de B, pudieran combinarse con las formas materiales correspondientes, el efecto deseado se produciría sin falta.
ar-Rimiya’: Entrena a uno a controlar y manipular las cualidades de varias cosas, para producir efectos aparentemente sobrenaturales. También se le llama “ash-Sha’badhah” (اَلشـَّعْبَذَة ُ) = prestidigitación y magia).
Estos cuatro campos de conocimiento, junto con el quinto, llamado “al-Kimiya’” (اَلكـِيمياءُ) = alquimia, precursora de la química, principalmente el intento de transmutar los metales básicos en oro o plata) formaron lo que los antiguos llamaban los cinco secretos. misteriosas ramas del conocimiento.
Ash-Shaykh al-Bahá’í ha dicho: “El mejor libro escrito sobre estos temas fue el que vi en Harat, cuyo nombre es ‘Kulah-e sar’ (el gorro de la cabeza). Su nombre era un acrónimo, formado por las primeras letras de los cinco sujetos, es decir, al-Kimiya’, al Limiya’, al-Himiya’, as-Simiya’ y ar-Rimiya’”. Los libros estándar de estos temas son el epítome de los libros de Mentes, Rasa’il, al-Khusraw Shahi, adh-Dhakhirah, al-Iskandariyyah, as-Sirru ‘l-maktum (por ar-Razi), at-Taskhirat (por as-Sakkaki) y A’malu ‘l-kawakib as-Sab’ah (por al-Hakim Tamtam al-Hindi). Complementariamente a lo anterior se encuentran las siguientes materias: El conocimiento de los números (numerología): Muestra la relación de números y letras con el efecto deseado. Las letras o números relevantes se rellenan en un cuadrado o triángulo mágico, etc. en una secuencia particular. al-Khafiyah: (اَلخَافـِيَة ُ) = el conocimiento oculto): desglosa el nombre del efecto deseado u otros nombres relevantes, y descubre los nombres de los ángeles o los satanes que gestionan dicho efecto; y luego compone las invocaciones hechas de esos nombres.
Los libros escritos por ash-Shaykh Abul-‘Abbas al-Buni y as-Sayyid Husayn al-Akhlati son las obras estándar de los dos temas mencionados anteriormente. Luego están varias artes modernas que cubren este campo, que han ganado gran popularidad en la actualidad; por ejemplo, mesmerismo, hipnotismo y comunicación espiritual. Como se describió anteriormente, estos se basan en la impresión creada en la imaginación por la fuerza de voluntad. Existen numerosos libros y revistas de renombre que tratan estos temas. Hemos dado aquí todos estos detalles, para que se pueda determinar cuál de ellos podría clasificarse como magia o hechicería.
