Explicación al Nahy-ul Balâghah: Ḥikma XXXIV

by asadian
Ḥikma XXXIV

SHAFAQNA–Nahy-ul Balâghah Ḥikma XXXIV

 

وَ قَالَ علی (علیه السلام): أَشْرَفُ الْغِنَى، تَرْكُ الْمُنَى

Al Imam Ali (AS) dijo: “La riqueza más honorable es el abandono de los deseos”

Significado

Vencer los deseos inmoderados es el mejor tipo de riqueza y fortuna.

Etimología

  • al-muna’ (الْمُنَى), deseos, lo que el hombre desea para sí mismo, la expectativa de algo que no puede existir o es imposible de obtener, y es en sí mismo una necesidad severa y pobreza dolorosa que genera muchas necesidades y penurias dolorosas que no son fáciles y afectan la dignidad y el honor de la persona. La riqueza más honorable es abandonar los deseos y aferrarse a la alegría y la constancia.

Traducciones de sabios:

  • “El mayor poder es abandonar los deseos.” (Ayatī)
  • “Lo más importante es renunciar a las falsas esperanzas.” (Anṣāriān).
  • La forma de no anhelar banalmente (tema moral): La mejor falta de necesidad es dejar los deseos. (Dashtī)
  • [Y él dijo:] “Lo más noble es el desprecio de los deseos.” (Shahīdī).
  • El Imam (la paz sea con él) ha dicho sobre (no aferrarse a los deseos): La mejor riqueza y falta de necesidad es no ceder ante los deseos (porque el deseo hace a la persona necesitada).” (Faīḍ al-islam).
  • Imam (la paz sea con él) dijo: La mayor riqueza y falta de necesidad es dejar tus deseos. (A. Makārem Shīrāzī).

Explicación extendida:

  • [Ḥabībullāh Khūī, “Minhāǧ al-barāʿa, Šarḥ Nahj al-Balāghah”]

«أَشْرَفُ الْغِنَى، تَرْكُ الْمُنَى»

El término al-muna’ (الْمُنَى) es el plural de deseo, que es la expectativa de algo que no puede existir o es imposible de obtener. Es en sí mismo una necesidad severa y una pobreza dolorosa que genera muchas necesidades y penurias dolorosas que no son fáciles y afectan el decoro y la dignidad de la persona. El deseo intemperante lleva a la persona a someterse a las diosas de la belleza y a dejarse arrastrar por las banalidades. El deseo de alcanzar prestigio y alcanzar altos rangos somete a la persona a hombres despreciables, y el deseo de acumular dinero obliga a una persona a soportar dificultades embarazosas que afectan el honor. La riqueza más honorable es abandonar los deseos y aferrarse a la alegría y la constancia.

Como diría el poema en relación a este hikma:

La mejor de todas las maneras de desechar el deseo banal, es saber decir: ¡Basta!

  • [Ibn Abī al-Ḥadīd, “Šarḥ Nahj al-Balāghah”]

«أَشْرَفُ الْغِنَى، تَرْكُ الْمُنَى»

La riqueza más noble es dejar ir los deseos.

  • [Ayatollah Makārem Shīrāzī, “Payām Imām Amīr Al-Mūminīn”]

El Imam (as) en este sabio discurso, da una gran lección a todos los creyentes sobre la riqueza y la falta de necesidad, dice: “La mejor riqueza y la falta de necesidad es renunciar a los deseos”

«أَشْرَفُ الْغِنَى، تَرْكُ الْمُنَى»

El término al-muna’ (الْمُنَى) es el plural de umniya (أُمنية), que significa deseo, y en esta luminosa expresión del Imam (la paz sea con él), tiene un significado muy lejano de la lógica de la razón y la Sharia. Es obvio que tales deseos le quitan al hombre la riqueza y la necesidad, porque, por un lado, dado que todos ellos son inalcanzables para el hombre mismo, lo obliga a recurrir a esto y aquello, y debe ser honorable frente a todo ser humano, ya sea humilde o humilde, valioso o inútil, debe tender la mano a los necesitados, y esto nunca es compatible con la riqueza y la falta de necesidad. Por otro lado, para lograr tales sueños, debería ser tacaño en gastar su riqueza y ahorrarla toda y prácticamente llevar una vida pobre. Desde el tercer lado, esa persona debería dedicar su tranquilidad y su alma a lograr estos sueños.

Se afirma en una narración en Ġarral al-Hikam: “أَنْفَعُ الْغِنَى تَرْكُ الْمُنَى”- La medicina más útil (para la ansiedad y la preocupación) es dejar los deseos muy lejos.

Todas estas dependencias son el resultado de deseos difusos y lejanos. Cuando esos deseos son eliminados de la mente humana, el hombre alcanza una riqueza preciosa y carece de necesidad, y por esta razón, el Imam (la paz sea con él) consideró abandonar estos deseos como la mayor y mejor riqueza.

En otra interpretación que se menciona en Hikmat 371, el Imam (la paz sea con él) dice:

“لاَ کَنْزَ أَغْنَى مِنَ الْقَنَاعَة”

– “No hay tesoro más innecesario que la satisfacción (la misma satisfacción que se considera lo opuesto a los largos deseos)”.

El Imam Hadi (la paz sea con él) dijo, según la narración que Allameh Majlisi narró de Dara al-Bahira:

“الْغِنَى قِلَّةُ تَمَنِّیکَ وَالرِّضَا بِمَا یَکْفِیکَ وَالْفَقْرُ شِرَّةُ النَّفْسِ وَشِدَّةُ الْقُنُوط”

“La riqueza es cuando reduces el alcance de tus deseos y estás satisfecho con lo que Dios te ha dado, y la pobreza es cuando estás ser humano ser insaciable y desesperadamente desesperar (de alcanzar todos los sueños)”

  1. Ġarral al-Hikam, 7213.
  2. Bihār al-Anwar, III, p. 368
  3. Hadiz de la Sabiduría: En el libro de Muṣādar Nahj al-Balāghah, leemos: Esta preciosa gema es parte de un sermón conocido como sermón “Wasila”, que muchos eruditos anteriores a Sayyed Razi han narrado (aunque este sermón no es en Nahj al-Balāghah) de la oración: El autor del libro Tuhf al-Aqūl citó este sermón en su libro, y la oración en discusión está exactamente en él, y el sabio Kilini lo mencionó antes de Sayyid Razi en Ruḍa Kāfī, pero después Sayyid Razi, muchas personas lo narraron. No veo la necesidad de mencionar sus nombres. (Muṣādar Nahj al-Balāghah, vol. 4, p. 31). Además de esto, el Sheikh Sadouq también lo mencionó, y la misma frase se menciona en la continuación de las palabras de Qasar junto a la frase 211 (Tamām Nahj al-Balāghah).

Relacionado: Explicación al Nahy-ul Balâghah: Ḥikma XXXIII

Equivalencia temática con otro ḥikma del Nahj al-Balāghah

El dicho: “أَشْرَفُ الْغِنَى، تَرْكُ الْمُنَى” – “La riqueza más honorable es el abandono de los deseos”, tiene equivalencias con el dicho XIX del Nahj al-Balāghah:

وَ قَالَ علی (علیه السلام): مَنْ جَرَى فِي عِنَان أَمَلِهِ، عَثَرَ بِأَجَلِهِ

“Quien se precipita desesperadamente tras los deseos inmoderados, corre el riesgo de encontrar la destrucción y la muerte.”[1]

El tema refiere a las consecuencias de seguir las deseos inalcanzables y negativos.[2]

Explicación

Imam (as) dijo: “Man ǧaraī fī ‘inān āmalihi ‘athara ba- āǧalih” «مَنْ جَرَى فِي عِنَان أَمَلِهِ عَثَرَ بِأَجَلِهِ»:

El Imam (as) al recordar la separación de los deseos por la muerte, advirtió contra el deseo excesivo, utiliza la palabra “‘inān” (عنان) considerando la similitud del deseo con la equitación, y la palabra “ǧarī“” (جرى) para precipitarse en la dirección del deseo, y la palabra “‘athār” (عثار) para abstenerse de la velocidad, son metáforas usadas debido a la proximidad de la muerte y los obstáculos de velocidad, como el deslizamiento de un corredor debido a un obstáculo como una piedra.

El resultado de rendirse a los deseos:

En este breve y sabio discurso, el Imam (la paz sea con él) señaló el tema de la duración de los deseos y el destino que se apodera de una persona y dice: “Quien camina en la vía de los deseos caerá en (la trampa) de la muerte”; (مَنْ جَرَى فِي عِنَان أَمَلِهِ عَثَرَ بِأَجَلِهِ). La “” en “ba- āǧalih” significa “” (en), ya que como han dicho muchos investigadores, tal persona que deja su autoridad en manos de los deseos caerá en su muerte.

Amal (أمَل) significa cualquier tipo de deseo; ya sea que el deseo sea razonable (positivos) o irracional (negativo), es por eso que este término también se usa para justos y personas eminentes, a los cuales se les llama “llenos de esperanza” (منتهى الأمل), e incluso Dios se le considera con el término (یا مُنْتَهى أَمَلِ الاْمِلینَ) o “la meta de la esperanza”, que es el último punto del deseo. En las súplicas de los piadosos, leemos de las quince súplicas del Imam Sayyad (la paz sea con él):

الاْمَلُ رَحْمَةٌ لاِمَّتِی وَلَوْ لاَ الاْمَلُ مَا رَضَعَتْ وَالِدَةٌ وَلَدَهَا وَلاَ غَرَسَ غَارِسٌ شَجَراً

“La esperanza (deseo) es una misericordia para mi nación, y si no fuera por la esperanza, una madre no amamantaría a su hijo, ni un sembrador plantaría un árbol.” (Ġarra al -Ḥakm, 7252)

Pero cuando este deseo se vuelve irracional y se convierte en un deseo lejano e inalcanzable, mantiene a la persona tan ocupada que se olvida de todo, incluso de Dios, de la muerte y de la resurrección, y se entretiene tanto que muere repentinamente, llega con la mano vacía de todo.

La interpretación de “Man ǧaraī…” (مَنْ جَرى) [según algunas fuentes] “man-arḫī ‘anān-amalih” (مَنْ أَرْخى عِنانَ أَمَلِهِ) – el que suelta las riendas del deseo – se refiere a estos mismos deseos.

Hay una amplia discusión sobre la duración de la esperanza y la duración de los deseos, y sus malas consecuencias en las tradiciones de los justos, por lo que se mencionan varios ejemplos. Entre otras cosas, leemos en un hadiz del Comandante de los Fieles, Ali (la paz sea con él):

اَلأَمَلُ یُفْسِدُ الْعَمَلَ وَیَفْنِی الاْجَلَ

“Los sueños lejanos son como los espejismos, engañan al que los mira y desesperan a quien pone su corazón en ellos” (Ġarra al -Ḥakm, 7207).

Notas:

Ibn Abi al-Hadid explica este dicho: Hemos dicho muchas cosas sobre el deseo en discusiones pasadas, y ahora diremos algunas más. Imam Hasan (la paz sea con él) dijo: Si piensas en la muerte y su camino, olvidarás su deseo y engaño.

Abu Saeed Khodri narra que Asāma bin Zayd, quien era muy anciano, compró una criada por cien dinares que pagaría en el plazo de un mes. Al Profeta (P.B.) le preguntaron: ¿No te sorprende que Asāma compre algo para un mes? A lo que contestó: De hecho, Asāma tiene una gran esperanza.

Un poeta ha escrito así: “Veo que el tiempo aumenta tu codicia por el mundo, como si no fueras a morir. ¿Tienes un límite que, si lo alcanzas un día, dirás que es suficiente y estoy satisfecho?” .” Otro ha dicho: “Quien anhela deseos y se ahoga en ellos, muere antes de alcanzar su deseo…”.

 1- Etimología: 1. Al- ‘inān (الْعِنان): Riendas, correajes. 2. ‘Athara baǧalih: (عَثَرَ بِاَجَلِهِ): Cayó en la boca de la muerte, (antes de alcanzar su deseo), resbalón. 3. Amal: (أمَل) deseo, esperanza (الأمل: الرّجاء، أمل يأمل أملا و أمّل تأميلا) en los textos Raǧāh-al-Munaǧǧid. La interpretación de los lingüistas de amal como esperanza, pero las narraciones están llenas denuncias o alabanzas a la esperanza, por lo que parece que hay una clara diferencia entre ellas en cuanto a la moral, y la duración de la denuncia de la paz en esta sentencia es esperanza absoluta, y no se limita a la duración de la esperanza, como en algunas narraciones, así que la esperanza es una expectativa. (Minhaj Al-Baraa fi Sharh Nahj Al-Balaghah (Khoei), volumen 21, pág.: 36). Y es fácil asimilar [quien corre con las riendas de su esperanza, tropieza con el fin de su vida]. En el dicho, comparó la esperanza o deseo con un caballo cuyas riendas hay que controlar e impedir que corra a donde quiere, así que el que tira las riendas y corre con ella, su condición es como el que montó un caballo cerrero y luego soltó las riendas, corrió por donde quiso, y pronto tropezó y cayó pereciendo el jinete.

2- Traducciones de sabios:

  • Y el Imām dijo: El que corre tras su deseo terminará en su propio fin. (Anṣāriān).
  • Y la paz de Dios sea con él, dijo: Aquel que persigue su deseo, la muerte lo destruirá (Dashtī).
  • A quien se apresure tras su deseo, su muerte le golpeará en la cabeza. (Shahīdī).
  • Quien se apresure a perseguir sus deseos y abandone su control, la muerte lo alcanzará (morirá sin alcanzar sus sueños). (Faīḍ al-Islam).
  • Quien camina por la vía de sus deseos caerá en (la trampa de) la muerte. (A. Makārem Shīrāzī).

 

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