SHAFAQNA– Capítulo dos, sura al-Baqarah (La Vaca), doscientos ochenta y seis versículos – ¾ Medina
يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ كُتِبَ عَلَيْكُمُ ٱلصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى ٱلَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ
أَيَّامًا مَّعْدُودَٰتٍ فَمَن كَانَ مِنكُم مَّرِيضًا أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَ وَعَلَى ٱلَّذِينَ يُطِيقُونَهُۥ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ فَمَن تَطَوَّعَ خَيْرًا فَهُوَ خَيْرٌ لَّهُۥ وَأَن تَصُومُوا۟ خَيْرٌ لَّكُمْ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ
شَهْرُ رَمَضَانَ ٱلَّذِىٓ أُنزِلَ فِيهِ ٱلْقُرْءَانُ هُدًى لِّلنَّاسِ وَبَيِّنَٰتٍ مِّنَ ٱلْهُدَىٰ وَٱلْفُرْقَانِ فَمَن شَهِدَ مِنكُمُ ٱلشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ وَمَن كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَ يُرِيدُ ٱللَّهُ بِكُمُ ٱلْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ ٱلْعُسْرَ وَلِتُكْمِلُوا۟ ٱلْعِدَّةَ وَلِتُكَبِّرُوا۟ ٱللَّهَ عَلَىٰ مَا هَدَىٰكُمْ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ
¡Oh, creyentes! Se les prescribe el ayuno al igual que fue prescrito a quienes los precedieron, para que alcancen la piedad. (183) Son días contados [el mes de Ramadán]. Quien esté enfermo o de viaje y no ayune, deberá reponer posteriormente los días no ayunados. Quienes puedan [pero con mucha dificultad por la vejez] y no lo hagan, deberán alimentar a un pobre [por cada día no ayunado]. Pero quien voluntariamente alimente a más de un pobre, será más beneficioso para él. Y ayunar es mejor para ustedes, si supieran. (184) En el mes de Ramadán fue revelado el Corán como guía para la humanidad y evidencia de la guía y el criterio. Quien presencie la llegada de [la Luna nueva de] el mes deberá ayunar, pero quien esté enfermo o de viaje [y no ayune] deberá reponer posteriormente los días no ayunados y así completar el mes. Dios desea facilitarles las cosas y no dificultárselas; alaben y agradezcan a Dios por haberlos guiado. (185)
Comentario
Esos comentaristas afirman que la frase mes de Ramadán es el sujeto y las palabras en las que se envió el Corán son su predicado. Si aceptamos esta afirmación, entonces este tercer verso se convertiría en una oración independiente, capaz de ser revelada por sí sola. Pero entonces no podría abrogar los dos versos anteriores, porque no habría contradicción entre este verso y los anteriores; y ningún verso puede anular a otro cuando no hay contradicción entre ellos.
Aún más débil que esto es otro punto de vista, que aparece en algunos escritos. Dice que el segundo versículo, por un número de días contado, derogó el primer versículo, Se os ha prescrito el ayuno… Afirman que el ayuno estaba prescrito para los cristianos, pero continuaron cambiando su número después de ‘Isa (p) hasta que finalmente se fijó en cincuenta días. Luego, Alá lo ordenó para los musulmanes según el primer verso, y la gente ayunó en consecuencia al comienzo del Islam, hasta que se reveló el segundo verso con el número de días y se introdujo el nuevo sistema que derogó el primer orden. Esta opinión es claramente más débil y falsa que las anteriores y todas las objeciones allí mencionadas se aplican también aquí. Claramente el segundo verso es complementario y una continuación del primer verso. Las tradiciones en las que estas personas han basado sus puntos de vista obviamente van en contra del claro significado y contexto del Corán. y no ayune, deberá reponer posteriormente los días no ayunados.
Corán: Quien esté enfermo o de viaje, entonces (ayunará) ese número de otros días: “f…” (ف, entonces, pero, entonces, y, etc.) aquí es una derivación. Significa que la sentencia es una consecuencia de “Se te ha prescrito el ayuno y por un número contado de días”.
El ayuno está escrito y es obligatorio y el número es parte de esa obligación. La obligación básica (ayuno) no puede descuidarse y lo mismo ocurre con el número prescrito. Incluso si por cualquier motivo, como enfermedad o viaje, se renuncia a la obligación de ayunar durante el número de días contados (es decir, el mes de Ramadán), se seguirá aplicando la obligación de ayunar un número igual de días después de ese mes, para poder compensar por los días perdidos del Ramadán. Es este principio el que se ha mencionado en el verso 3 y para que puedas completar el número (prescrito). Aquí encontramos otro significado de la frase, número de días contados; implica que la orden dada no es muy difícil, y también muestra que el número es parte integral de dicha obligación.
“Enfermedad” es lo opuesto a “salud”. Safar (viaje) se deriva de una palabra raíz que significa descubrir. Es como si el viajero se descubriera al salir de su casa que es su refugio y amparo. Allah usó las palabras, en un viaje, y no dijo viajero; muestra que para el propósito de esta regla uno debe estar en viaje actualmente. Los viajes anteriores o un viaje que aún no ha comenzado (es decir, que comenzará más tarde) no le darán derecho a esta concesión. La mayoría de los eruditos sunitas dicen que esta frase sólo muestra que a una persona enferma o a un viajero se le permite, pero no se le obliga, abandonar el ayuno. Según ellos, una persona enferma o un viajero tiene la opción de ayunar o no ayunar. Pero, como se ha explicado anteriormente, el significado de ese número de otros días es que (no sólo se le permite sino que se le obliga) a no ayunar durante los días originalmente prescritos; debe ayunar ese número de “otros días”. Esto fue narrado por los Imames de Ahlu ‘l-bayt (as). Además, es el gobierno de un grupo de compañeros del Profeta (PBD) como ‘Abdu ‘r-Rahman ibn ‘Awf, ‘Umar ibn al-Khattab, ‘Abdullah ibn ‘Umar, Abu Hurayrah y ‘Urwah ibn az- Zubayr. Los eruditos sunitas dicen que esta frase significa: pero aquel de vosotros que esté enfermo o esté de viaje (y no haya ayunado) entonces (ayunará) ese número de días restantes; por tanto, suponen que hay un verbo eliminado pero implícito en esta oración. Pero esta suposición es incorrecta porque: Primero: tal suposición va en contra del significado aparente. Sólo se podrá aceptar una eliminación cuando el contexto lo exija; y el contexto de esta frase no necesita tal cosa. Segundo: incluso si aceptamos este verbo implícito, no significará que una persona enferma o un viajero sólo tenga la opción de romper su ayuno. En estos versículos Allah está promulgando una ley y en este contexto las palabras hipotéticas implícitas y no ayunó significarán que durante una enfermedad o un viaje, romper el ayuno no es un pecado, sino que es lícito. La palabra “lícito” es general y significa todos o cualquiera de sus tres tipos: obligatorio, recomendado y permitido. No hay razón para suponer que en este contexto significaría sólo “permitido” (con exclusión de los otros dos significados). Más bien hay una razón en contra de tal suposición, porque el Sabio Legislador al promulgar una ley no puede abandonar uno de sus aspectos importantes y obligatorios.
Corán: Quienes puedan [pero con mucha dificultad por la vejez] y no lo hagan, deberán alimentar a un pobre [por cada día no ayunado]: “gastar la fuerza activa de uno en un trabajo” ( iṭāqah – الاطاقة ) en el significado explicado por algunos eruditos . Significa necesariamente que el trabajo se haría con dificultad y sobreesforzándose. Fidiya (الفـدية) significa sustituto. Aquí se trata de un sustituto material, es decir, alimento para un pobre. La palabra implica un alimento que sacia a un pobre hambriento; y debe ser el alimento normal del hombre. La regla del sustituto también es obligatoria, como la regla de pagar un ayuno posterior al enfermo o al viajero. Se muestra con las palabras “sobre aquellos” (‘ala ‘l-ladhīna – علی الّذين), que obviamente significa obligación y no simplemente opción o elección.
Relacionado: Exégesis del Corán del Al-Mîzân de Allâmah Sayid Muhammad Husain at-Tabâtabâî, Sura al-Baqarah (183-185) – Primera parte
Algunas personas han dicho que esta sentencia le dio al pueblo una opción y luego fue abrogada. Según ellos, Allah había dado a todos aquellos que podían ayunar la opción de guardar el ayuno o redimirlo alimentando cada día a un hombre pobre, porque al principio la gente no estaba acostumbrada a ayunar. Luego fue abrogada por la sentencia: Cualquiera de vosotros que sea testigo del mes, ayunará en él. Algunos de esos escritores dijeron que este versículo abrogó la opción en lo que respecta a las personas capaces. Pero la regla relativa a aquellos que no podían ayunar (como las personas de edad avanzada, las mujeres embarazadas y las mujeres que están amamantando a un bebé) permaneció intacta y podían dar el sustituto.
Por Dios, tal explicación no es más que jugar con el Corán y desmenuzar los versos en pedazos y fragmentos. Si estudias estos 3 versículos, verás que es todo un discurso bien conectado, pronunciado con un objetivo, todo en un solo contexto, sus oraciones están conectadas entre sí y tienen una dulzura y fluidez propias. Pero si lo cortas en pedazos y aceptas la interpretación de esta gente entonces todo saldrá de contexto y algunas frases contradirán a otras; las últimas frases chocarán con las primeras. Según su explicación, primero dice “El ayuno te está prescrito”, luego dice que “aquellos que pueden ayunar tienen la opción de ayunar o redimirlo mediante un sustituto”; luego continúa diciendo que “el ayuno es obligatorio para todos vosotros cuando seáis testigos del mes”; luego deroga la regla de redención para las personas capaces y la mantiene sin cambios para los incapaces (aunque el hecho es que incluso antes de la supuesta derogación ese versículo no se refería en absoluto a aquellos que no eran capaces. Quieren que creamos que la sola palabra que significa aquellos que con dificultad pueden hacerlo (yuṭīqūnahu – يطيقونه -, se refería, antes de la derogación, a aquellos que podían ayunar; y ahora después de la abrogación la misma palabra significa ‘aquellos que no pueden ayunar’! En resumen, según estos comentaristas, aquellos que con dificultad pueden hacerlo, en medio del versículo abrogarían el ayuno que se les prescribe al principio del versículo, porque ambos serían contradictorios entre sí; pero surgiría la pregunta de por qué eso la abrogación se hizo condicionada a la capacidad sin ninguna razón aparente. Luego, nuevamente la frase: “Así que cualquiera de ustedes que sea testigo del mes que ayunará en él”, al final del versículo, derogará a aquellos que tienen dificultades para hacerlo, que está en el medio. Aún así, surgiría la pregunta de cómo abrogó esa regla sólo para aquellos que podían ayunar y no para aquellos que no podían hacerlo, cuando el versículo es incondicional y completo y cubre tanto a personas capaces como a personas incapaces. Curiosamente, el versículo supuestamente abrogado en sí mismo no cubría a aquellos que no podían hacerlo. Éste es su absurdo más evidente.
Añádase a esto su afirmación de que las palabras, el mes de Ramadán abrogó las palabras, contó el número de días, que a su vez abrogó las palabras, Se te ha prescrito el ayuno; ¡Y luego reflexiona con este trasfondo sobre el significado de los versos y quedarás asombrado! Nada de los versos permanecería intacto; ¡Todo habría sido abrogado!
Corán: Pero quien voluntariamente alimente a más de un pobre, será más beneficioso para él. Y ayunar es mejor para ustedes, si supieran. “Hacer el trabajo de buena gana y con gusto” ( taṭawwu’-,التّطوع ) es de la forma tafa’ul de ṭawu’ ( الطّوع) que es lo opuesto a ‘no gustar’ (kurh, الکره). El significado de aceptación está implícito en la forma tafa ‘ul; por lo tanto, el significado de ṭatawwu ‘es ‘realizar un trabajo en el presente de buena gana y con gusto, sin desgana ni molestia, ya sea que ese trabajo sea obligatorio o no’. El uso de esta palabra, especialmente para el buen trabajo no obligatorio, se estableció entre los musulmanes mucho después de la revelación del Corán, y este uso posterior se basa en la opinión de que sólo el buen trabajo no obligatorio se hace voluntariamente sin compulsión, mientras que hay un matiz de compulsión en el trabajo obligatorio: como no hay elección, hay que hacerlo. De todos modos, la palabra ṭatawwu ‘en su raíz o forma, no se usaba sólo para un buen trabajo no obligatorio.
La preposición para la derivación está representada aquí por “f” (ف, en.), y la oración es una derivación de las oraciones anteriores. Así su significado es: Se les prescribe el ayuno al igual que fue prescrito a quienes los precedieron, y se os ha hecho fácil; por lo tanto, debes realizarlo de buena gana, hacerlo así en lugar de hacerlo de mala gana.
De lo anterior se desprende que las palabras de Allāh: “Pero quien voluntariamente” ha puesto metafóricamente la “causa” en lugar del “efecto”. Dice que hacer el bien voluntariamente es mejor para él, en lugar de decir que ayunar voluntariamente es mejor. Es como el versículo: Sabemos que te entristece lo que dicen, pero en verdad no es a ti a quien desmienten, sino los signos de Allāh que los impíos niegan (6:33), que significa “ Soportalo, pues, y no te entristezcas porque no te niegan…”
A veces se dice que la frase, quien voluntariamente hace el bien es mejor para él, está relacionada con la frase anterior, es decir, aquellos que con dificultad pueden hacerlo, sobre ellos hay una redención al alimentar a un pobre. Según esta interpretación, significa que quien realiza una buena obra no obligatoria dando redención dos veces (alimenta a un pobre dos veces o a dos pobres una vez) es mejor para él.
Pero hay tres defectos en esta interpretación: Primero: como se mencionó anteriormente, no hay evidencia que demuestre que la palabra que significa “hacer un trabajo voluntariamente (taṭawwu)” esté reservada para el buen trabajo no obligatorio. Segundo: en esta interpretación) no tendría ningún significado real. Ya se ha mencionado anteriormente que la frase es una derivación de la frase anterior. Pero, ¿cuál es la relación entre la regla de la redención y el dar de comer de forma voluntaria y no obligatoria? Tercero: Esta interpretación confunde añadir algo por propia voluntad con hacer el bien voluntariamente. Pero obviamente son dos cosas distintas.
Continuará …
