La Filosofía del Ayuno en el Islam

by asadian
Filosofía del Ayuno, Islam

SHAFAQNA– La regla general en el Islam es que sus mandamientos y prohibiciones se basan en las ventajas y desventajas de los asuntos, en otras palabras, desde el punto de vista islámico, el bien y el mal están ocultos en cada orden o prohibición de cualquier acto. o paciencia, y como Dios es el más misericordioso, la gran misericordia de Dios exige que Dios le muestre al hombre el camino completo de la salvación y le prevenga de cualquier factor que pervierta al hombre de este camino, y para este propósito, Dios finalmente envió una religión perfecta a guiar al hombre para que el libro legal esté en manos de un líder, que esté libre de errores y faltas, para que la gente no alegue la ausencia de los profetas y la ley integral como prueba de sus errores:

رُّسُلًا مُّبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ لِئَلَّا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى اللَّهِ حُجَّةٌ بَعْدَ الرُّسُلِ» (نساء: 165)

Mensajeros que dieron buenas noticias, así como una advertencia, que la humanidad, después (de la llegada) de los mensajeros, no debe tener argumentos contra Allah (SWT)” (4: 165).

Es por ello que Dios ha establecido la regla de la “obligación insoportable” como una de las normas jurisprudenciales y legales clave, es decir que, en las sentencias religiosas, el poder y la fuerza de cada persona está sujeta a la opinión de la sagrada Sharia y, además, según la “regla de la desgana”, en caso de alguna necesidad ajena a la voluntad del individuo, las reglas religiosas son flexibles, siempre que no se afecte su principio. Todos estos temas están bajo la divina “regla de la gracia”, tanto el principio de las reglas religiosas como sus excepciones, que se basan en la capacidad y condiciones de cada persona.

Una de estas reglas religiosas es el ayuno, que se basa en la necesidad religiosa por un lado y sus efectos materiales y especialmente espirituales por otro lado. El ayuno es una de las reglas comunes de las religiones celestiales y especialmente de las abrahámicas, y su continuación en la forma actual en el Islam es en sí misma una prueba de la afirmación del Islam de la evolución religiosa de otras religiones.

La filosofía del ayuno en las religiones

En el Sagrado Corán, Maryam (sa) (19:26) y Zakaria, el Profeta (P) (19:10) fueron invitados a silenciar el ayuno, lo que demuestra la existencia del ayuno en el judaísmo. Además, la Torá enfatiza la necesidad de ayunar en el día de Kippur (el día del arrepentimiento y el perdón de los pecadores): “Será para vosotros una ley eterna que el décimo día del séptimo mes (hebreo) padezcan vuestras almas (rápido). … porque en este día se te pedirá perdón… (y en caso de arrepentimiento) serás perdonado de todos los males que hayas cometido contra Dios” (Biblia, Libro de Levítico, Capítulo 16 – versículos 29-31).

En el cristianismo, también ayunan durante cuarenta días antes de la “Pascua” (el día de la ascensión de Jesucristo desde el punto de vista de los cristianos), pero este ayuno es completamente diferente al ayuno judío e islámico. Asimismo, según el texto de la Biblia, Jesús (P) ayunó durante 40 días después de que el Espíritu Santo descendiera sobre él a la edad de treinta años (Mateo 2:4, Lucas 2:4). En las religiones budista e hindú, existen tradiciones sobre el ayuno en algunos días señalados.

De esta manera, se puede probar el énfasis del Sagrado Corán en la invariabilidad de la tradición divina en el paso del tiempo y el espacio (33:62), en la obligación de ayunar en todas las demás religiones, y las diferencias en la calidad del ayuno. en diferentes religiones se deben a la diferencia natural en la Sharia con el objetivo de la perfección (5:48). Para confirmar esto, también podemos referirnos al versículo 183 de Surah Al-Baqarah:

«يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ»

“Oh, ustedes que creen, se les prescribe el ayuno como se les prescribió a quienes les precedieron, para que aprendan el autocontrol”.

En un hadiz del Santo Profeta (PBD), consideró que el ayuno pertenece a Dios, quien es el único que puede recompensarlo:

Allah (SWT) dijo: “El ayuno es para Mí y lo recompensaré”. (Al-Wasal al-Shia, Vol. 7, p. 294)

Sobre esta base, según un hadiz del Imam Baqir (as), básicamente, el Islam se basa en varios fundamentos, uno de los cuales es el ayuno: “El Islam se basa en cinco cosas, ofrecer oraciones y Zakat, Hajj, ayuno y la tutela del inocente.” (Al-Kafi, Vol. 4, p. 62)

Sin embargo, la pregunta que se puede plantear aquí es ¿cuál es la filosofía del ayuno en el Islam que se ha enfatizado tanto? Para responder a esta pregunta, se debe afirmar que la filosofía del ayuno tiene aspectos tanto espirituales como materiales y sus efectos más importantes son:

  1. Ayuno y piedad divina

Según el Sagrado Corán, la cima de la salvación humana es alcanzar la piedad divina, es decir, el nivel más alto de servidumbre ante Dios Todopoderoso. Por lo tanto, hay un énfasis especial en la piedad en todo este libro divino y, por ejemplo, en el versículo 197 de Surah Al-Baqarah, la piedad se presenta como la mejor provisión del hombre para el más allá, y se considera como una forma de los sabios:

«وَتَزَوَّدُوا فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوَىٰ ۚ وَاتَّقُونِ يَا أُولِي الْأَلْبَابِ»

“Y toma provisiones, pero, de hecho, la mejor provisión es el temor de Allah (SWT). Y temedme, oh vosotros de entendimiento”.

Al aceptar tal principio, Dios en el verso mencionado anteriormente (2:183) introduce uno de los medios para alcanzar la piedad: la plena observancia de las reglas religiosas, especialmente la oración, el ayuno y el zakat: Y se volvió obligatorio para ti y para los demás, practicar la piedad divina.

  1. El ayuno como recordatorio del más allá

Este efecto del ayuno se enfatiza en un hadiz del Imam Riḍa (as). Respondiendo a la pregunta sobre la filosofía del ayuno, dijo: “Se nos mandó ayunar para que conocieran el dolor del hambre y la sed, para que consideraran la pobreza del más allá”.

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  1. La prueba de la humildad del hombre ante Dios

En el versículo 45 de Surah Al-Baqarah, se afirma:

«وَاسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ ۚ وَإِنَّهَا لَكَبِيرَةٌ إِلَّا عَلَى الْخَاشِعِينَ»

“Socorreos con la paciencia y la oración. Por cierto, que la práctica de la oración es difícil, excepto para los piadosos.”

En este versículo, además de introducir el ayuno como un factor para aumentar la paciencia humana y usar esta palabra en lugar de “ayuno”, se presenta solo a aquellos que se humillan ante el mandato divino. En el hecho de que este verso habla sobre el ayuno, es posible referirse a un hadiz del Imam Sadiq (as): En el dicho de Allah (SWT), el glorioso, “Y busca ayuda a través de la paciencia y la oración”, la paciencia es lo mismo que ayunar aquí (Al-Wasal al-Shia, Vol. 7, p. 298).

  1. Poniendo a prueba la paciencia humana

Como puede ver, en el versículo anterior que Dios le ordenó obtener ayuda del ayuno y la oración en sus asuntos, se usa la palabra “paciencia”, porque rechazar el agua y la comida, que se consideran entre los placeres humanos más deliciosos, requiere paciencia y la tolerancia y la superación de las atracciones del mundo material, que básicamente no es una tarea fácil. Por lo tanto, Dios prueba la paciencia del hombre a través del ayuno para que el hombre aprenda a usar esta herramienta celestial en diferentes niveles de su vida. Está narrado en una tradición de inocentes que decían: “Cuando el Profeta (PBD) estaba triste por algo, buscaba ayuda en la oración y el ayuno”.

  1. Poner a prueba la sinceridad de las personas

En palabras del Ahlul-Bayt (P), el ayuno se ha introducido como una de las herramientas para probar la “sinceridad” de una persona. El Imam Ali (as) dijo a este respecto: Dios hizo obligatorio el ayuno para probar la sinceridad de las personas a través de él. Hazrat Fátima Zahra (sa) también dijo al respecto: “Dios hizo obligatorio el ayuno para establecer la sinceridad”. En relación a la posición de “sinceridad” una de cuyas herramientas en palabras del Ahlul-Bayt (P) es el ayuno, es de notar que Dios menciona en el Sagrado Corán con la confesión de Satanás que Él considera a los sinceros como el único grupo que Satanás no podrá seducirlos y dominarlos: “(Satanás) dijo: ¡Señor! Porque me desviaste, adornaré (bendiciones materiales) en la tierra en sus puntos de vista, y los desviaré a todos, excepto a tus sirvientes sinceros” el Corán (15:39-40).

  1. Distanciarse de los tabúes

Dado que el Islam ha establecido condiciones para el ayuno, incluyendo evitar algunos actos halal, como comer y beber, etc., y enfatizar la mayor santidad de mentir, lo que invalida el ayuno, renunciar a estas cosas durante el ayuno ayuda a las personas a tener la experiencia de evitar los pecados. para otros meses del año también, y, de hecho, es posible que él se convierta en reina manteniéndose alejado de los pecados. El Imam Ali (as) ha dicho a este respecto: “Ayunar es abstenerse de cosas prohibidas, tal como un hombre se abstiene de comer y beber”. Es la razón por la cual el Santo Profeta (PBD) en un hadiz consideró a aquellos que ayunan como merecedores de un lugar especial en el cielo: “Hay una puerta al cielo llamada “Ryan” a través de la cual solo las personas que ayunan pueden entrar”.

  1. Fortalecer el sentido del humanitarismo

Por supuesto, sufrir hambre y sed por el ayuno lleva a la simpatía humana hacia sus semejantes que carecen del poder económico para comer bien, sano y suficiente. Esto definitivamente será un factor en la difusión del mandato de la caridad a los pobres y necesitados, que, según algunas personas, es mejor durante los días santos como el mes sagrado de Ramadán y los días (días del martirio o el nacimiento de los inocentes) y otros meses benditos (Rajab, Sha’ban, Muharram y Safar).

Alimentar a los pobres, especialmente en el mes sagrado del Ramadán, es muy recomendado por Ahlul-Bayt (P). El Imam Sadiq (as) ha dicho en un hadiz: “Quien alimenta a una persona que ayuna será recompensado de la misma manera que esa persona”. El Santo Profeta (PBD) también dijo sobre la necesidad de alimentar a los necesitados:

Juro por el que la vida de Muhammad está en sus manos, ningún esclavo Oh, él no creyó en mí, mientras duerme lleno por la noche y su hermano musulmán o su vecino tiene hambre”.

Si una persona puede difundir este sentimiento de altruismo que creó en el mes sagrado del Ramadán durante todo el año, definitivamente logrará la salvación, porque Dios ha introducido la bondad como la clave de la felicidad en el Sagrado Corán:

«لَن تَنَالُوا الْبِرَّ حَتَّىٰ تُنفِقُوا مِمَّا تُحِبُّونَ ۚ وَمَا تُنفِقُوا مِن شَيْءٍ فَإِنَّ اللَّهَ بِهِ عَلِيمٌ»،

« No alcanzaréis la piedad verdaderamente hasta que no deis [en caridad] de lo que amáis. Y todo lo que diereis, Allah bien lo sabe » (3/92).

  1. Castigo por ciertos pecados

En varios versos del Sagrado Corán, Dios ha hecho del ayuno su castigo mundano para reducir la carga de algunos pecados o para compensar algunos errores humanos, para que, por la misericordia y el perdón de Dios, Dios pueda reducir la carga de los siervos de Dios volviendo el más allá en un castigo mundano.

Por ejemplo, en el versículo 89 de la Surah Ma’idah, Dios ha considerado el castigo mundano de jurar en falso alimentando a diez pobres o tres días de ayuno para aquellos que no tienen la posibilidad económica de alimentar a los pobres: Pero se acusa contra los juramentos que has hecho (fuera de testamento). La expiación de tales juramentos (intencionales) es alimentar a diez personas necesitadas de la comida habitual que das a tu familia; o preparar a esas diez personas con ropa; o liberar a un esclavo; Y el que no encuentre ninguno de estos, ayune durante tres días.

En el versículo 92 de Surah Al-Nisa, Dios ha hecho el castigo de la matanza involuntaria debido a la violación humana de los derechos de Dios, si no es posible liberar a los sirvientes (que está obsoleto hoy) y pagar el dinero de sangre a la familia de la víctima. dos meses de ayuno continuo. Por lo tanto, en algunos casos, el ayuno se considera como un castigo por algunos pecados o errores no intencionales. Por esta razón, ayunar en el mes sagrado de Ramadán es la mejor oportunidad para que los seres humanos pidamos el arrepentimiento a Dios Todopoderoso, quien será muy misericordioso con los seres humanos en este mes.

  1. Efectos físicos del ayuno

Científicamente, se ha comprobado que evitar alimentos y bebidas en el mes sagrado de Ramadán es una forma de dar descanso a los órganos y partes internas del cuerpo para limpiar y posiblemente restaurar algunos de sus posibles problemas. Esto también ha sido considerado en los hadices de Ahlul-Bayt (P). Al respecto, el Santo Profeta (PBD) ha dicho en algunos hadices: “Ayuna para mantenerte saludable”. O ha dicho: “El estómago es el hogar de todas las enfermedades y la cabeza de toda medicina es el ayuno”.

  1. Efectos sociales del ayuno

El ayuno, especialmente en el mes sagrado del Ramadán, cuando las familias se visitan y reparten comida entre sí y para los miembros de la familia, parientes, vecinos o necesitados con el objetivo de “reunión familiar”, fortalece las relaciones familiares y sociales y previene la ruptura social. Si bien la reunión familiar puede ser considerada como un asunto moral y espiritual, sin duda alguna, también tiene amplios efectos temporales.

Además, aquellos que no pueden ayunar por cualquier motivo desarrollan respeto por los derechos de las personas que ayunan y de los demás y, en general, será mucho más fácil pasar a la sociedad ideal con tal vínculo social. Se ha comprobado en la investigación de campo que durante los días santos de Ramadán y algunos otros meses, las estadísticas de delincuencia y otros delitos sociales han disminuido y parece que las personas se acercan más a Dios y se distancian de ofenderse unos a otros durante estos meses.

Estos son parte de los efectos sociales del ayuno, especialmente en el mes sagrado de Ramadán. Por lo tanto, al difundir el ayuno y encontrar las mejores formas de alentar a los jóvenes a ayunar en este mes, es posible brindar formas más efectivas de prevenir y luchar contra las anomalías sociales en las sociedades. Este camino definitivamente comienza en la familia, por lo tanto, los medios para formar una familia islámica ideal deben proporcionarse de una manera que respete los indicadores coránicos y narrativos y proporcione mejores bases para la educación religiosa de los niños.

 

 

Este texto está escrito y traducido para el Español Shafaqna. Todos los derechos reservados a Shafaqna.

 

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