Un instante de Luz: La vinculación entre la fe y la práctica

by asadian
Sagrado Corán, islam, Imam Ali (as), Imam Mahdî (as)

SHAFAQNA – La traducción del Capítulo 103 del Sagrado Corán, Sura ‘Al asr’.

En el nombre de Dios, El Clemente, El Misericordioso

وَ اَلْعَصْرِ (1) إِنَّ اَلْإِنْسٰانَ لَفِی خُسْرٍ (2) إِلاَّ اَلَّذِینَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا اَلصّٰالِحٰاتِ وَ تَوٰاصَوْا بِالْحَقِّ وَ تَوٰاصَوْا بِالصَّبْرِ (3)

“¡por la época!. 1 En verdad que el hombre está en la perdición. 2. Excepto aquellos que creen y practican el bien”.

 

La introducción

Sura al-‘Asr, (el Tiempo) es la sura número 103 del Corán. Es una sura mencionada en la parte 30 del Sagrado Corán. El nombre de la sura se adopta por su primer versículo. En esta sura, Dios jura, que ciertamente el hombre está en pérdida, excepto aquellos que tienen fe y hacen obras buenas, e invitan unos a otros que sigan la verdad, y que tengan paciencia.

Según los hadices, la expresión de “Aquellos que tienen fe”, se refiere a aquellos que creen en el Wilayat del Imam Ali (as). Se transmite del Profeta (PBUH) que quien recite esta sura será resucitado en el Día del Juicio entre los compañeros de la verdad.

Notas aclaratorias

El único camino de salvación: como ya se señaló, la sura inicia con un juramento. Diciendo: “ Ual ‘asr”, ¡por la época!  “Asr” significa: exprimir, prensar. Se lo ha utilizado para denominar “la tarde”, dado que es en ella, cuando la actividad diaria se intensifica. También se la ha utilizado para referir una época o parte de ella, como por ejemplo, la aparición del Islam y la revolución del Profeta (PBUH); etc. Dado su amplio sentido, los intérpretes han expuesto numerosas probabilidades.

Algunas opiniones existentes sobre el término: “Asr”:

  • Algunos dicen que, la connotación de la palabra “Asr”, se refiere a su mismo significado usual; es decir:  Se lo ha utilizado para denominar “la tarde”, dado que es en ella, cuando la actividad diaria se intensifica.
  • Otros sostienen, que son las épocas de la historia que encierran escarmientos y sucesos conmovedores y avivadores. Su grandeza sería merecedora de un juramento.
  • La otra visión afirma que, se refiere a un período particular de la historia, como la revolución del Profeta (PBUH) o la del Imam Mahdî (as), destacadas épocas en la historia de la humanidad.
  • Algunos, han profundizado en el significado original de este vocablo y afirman, que el juramento se refiere a todas las formas de presiones y dificultades que acontecen en la vida diaria, que despiertan al hombre del sueño de la distracción, le recuerda a Dios Altísimo  y desarrolla en él, el espíritu de la perseverancia.
  • Otra versión dice, que se refiere a los hombres perfectos, que constituirían un extracto o síntesis de la creación. En esta época, estaría representado por el Imam Mahdî (as)
  • Por último, otra versión considera, que el juramento se refiere a la oración de la tarde, dado que el término salâtul-ustâ,sobre el cual el Corán ha hecho hincapié, es considerado “la oración de la tarde”, según quienes sostienen esta hipótesis.

Nuestra visión

El Ayatolá Makatem Shirazi, el gran intrepretador en su exegesis, Ejemplar, sobre esta palabra (ASR) dice así : Pese a que las mencionadas interpretaciones no se contradicen y es posible aceptarlas en su conjunto, la más adecuada -según nuestro parecer-, es que ‘Asr significa época e historia humana. Ya que; hemos citado reiteradas veces, que los juramentos del Corán siempre mantienen una relación directa con su objetivo y es obvio que la pérdida de los hombres es el resultado del transcurso de su vida, es también aceptable el punto número tres, porque este programa de cuatro cláusulas fue revelado en esta época.

De todo lo citado, queda dilucidada la majestuosidad y amplitud de los conceptos de las aleyas coránicas, puesto que un solo término llegó a desembocar en profundas y diversas interpretaciones.

Relacionado: Un instante de luz: La racionalidad, la justicia, la espiritualidad y la moral, ejes fundamentales en la religión islámica

El objetivo del juramento

El ser humano camina hacia su perdición; la siguiente aleya dice: “Quieran o no, los seres humanos pierden sus bienes esenciales. Las horas, los días, los meses y los años transcurren velozmente y las fuerzas materiales y espirituales van disminuyendo”. Asimismo, otros aparatos del organismo del ser humano y otros capitales de sus diversas capacidades.

Los términos “Jusr”, “Jusrân” -según Râgueb- significan disminución y pérdida del capital. La mayoría de las veces, estos vocablos se utilizan para determinar beneficios materiales, tales como: los bienes y los cargos.

Otras veces, para los beneficios, tales como la salud, el intelecto y la fe, esto es lo que Dios Altísimo  denomina: “Jusrân-ul Mubîn”, en la aleya que dice: ¡Adorad, pues lo que queráis en vez de Él! Diles: “Ciertamente que los desventurados, serán quienes se pierden así mismos con sus familias en el Día del Juicio Final. ¿No es esta acaso la pérdida irremisible?.” (Corán 39:15)

Respecto a lo mencionado  Fajr Ar-Râzî ha señalado: “Dijo uno de los grandes: He aprendido el significado de esta sura, nada menos que de un vendedor de hielo; él exclamaba: “Tengan compasión de aquel cuyo capital se está derritiendo”. Entonces me dije: Éste es el significado de esta aleya mencionada”. El tiempo pasa y la vida se agota, sin que el hombre pueda obtener recompensa alguna. De este modo terminará saliendo perdedor.

El mundo semejante a un mercado

Desde el punto de la osmología islámica el mundo vendría a ser un mercado.

Dijo el Imam Hâdî (as):

“El mundo es un mercado, en el cual algunos obtienen ganancias y otros pérdidas”.

La aleya cuestionada, afirma que en este mercado todos perderán, salvo el grupo cuyo sistema de vida esté acorde a la aleya que le sigue.

  • Los que ganan

Por puesto que, existe un camino para impedir esta enorme y compulsiva pérdida: Excepto aquellos que creen y practican el bien”.

Es decir, que lo único que puede impedir semejante pérdida y convertirla en una ganancia, es un capital más precioso y valioso, que no solamente llene el vacío del capital perdido; sino que sea mayor y mejor, decenas, centenares y millares de veces aún.

Cada respiración que el hombre realiza, es un paso que lo acerca más a la muerte. Dijo el Príncipe de los Creyentes  el Imam Ali (as)“La respiración del ser humano son sus pasos hacia la muerte”.

Cada latido del corazón, es un acercamiento más hacia el fin de su vida; entonces ante esta pérdida definitiva debemos hacer algo que logre llenar el vacío.

Algunas personas, pierden el total sentido de lo que significa la vida, para obtener pequeños o grandes bienes, una pequeña casa o una bella mansión; otros, lo pierden a fin de obtener un cargo y otras tantas cosas, en el sendero de placeres pasajeros, materiales y lujuriosos.

  • La fe y la práctica

La fe y la acción son dos dimensiones complementarias de la religión musulmana.

Dios Todopoderoso por medio de Sagrado Corán dice: “Si creéis y teméis tendréis una recompensa inmensa”   3:179

¿ Quién está esperando la gran recompensa? La aleya, al respecto señala: los que creen y realizan la bondad; es decir: practican.

Hoy en día, vemos que algunas personas, ignorantes, perezosas e incluso desviadas, dicen que:” Tú cree en Dios ya no es necesario de hacer la oración, no ayunes, no des limosna al pobre, y por el contrario, no hay problema de cometer diversos pecados, ¡ ¡tómalo con calma! Dios va a perdonar tus pecados, porque eres creyente y musulmán, y Dios es más Grande, Misericordioso y Compasivo; pues esto es una gran mentira de desviación., porque básicamente la fe sin la práctica, no tiene sentido, y no se forma en absoluto, ya que en realidad la acción es el motor de la fe.

Por lo tanto, nadie puede pretender ser creyente, musulmán o cristiano sin creer en hacer buenas obras y evitar las malas. ¡Esa persona no es creyente, ni musulmana en absoluto!

 

Narraciones al respecto de lo anteriormente mencionado:

  • Del Imam Sadiq (as): “Lafe es acción, en su totalidad.” Al Kafi, tomo II, pag. 34
  • Imam Baquir (as): “Nuestra amistad no se alcanza sino con la” Al Bahar, tomo LXXVIII, pag. 188

 

Fuentes consultadas:

La interpretación Ejemplar, El Ayatolá Makarem Shirazi,  t.27,  sura 103

El Sagrado Corán: sura. 3:179

El sitio Wikishia & Islam oriente

Traducido por: Ehsan semiromi

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