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Shiismo, musulmanes, Coran, Imam Mahdi (P)

SHAFAQNA : La “taquiiah” o simulación consiste en ocultar la fe cuando uno se zencuentra ante una situación de riesgo o peligro. Debido a los tristes y penosos acontecimientos históricos acaecidos en el seno de la comunidad musulmana, los shiitas se vieron forzados a recurrir a esta práctica, ocultando su adhesión al “madhhab yaafarita” (la Escuela Shiita), razón por la cual hoy son criticados y tratados de mentirosos y engañadores. Lo primero que hay que decir es que la práctica de ocultar la fe en una situación de peligro es un asunto natural e instintivo que todo ser humano considera lógico y aceptable. El primero que realizó esto fue Ammar, el gran compañero del Profeta (BPD). Y el Corán aceptó su acción como válida, convalidándola para todos los musulmanes de ahí en más. Tal acción nunca fue abrogada ni prohibida ni rechazada. Los dichos del Mensajero de Dios (BPD) que hablan contra el engaño y la mentira, todos muy válidos por cierto, realmente innegables, deben ser considerados en su lugar, y la “taquiiah” debe ser vista en su marco. ¿Es incorrecto que un musulmán oculte su creencia y adhesión a un grupo determinado? Ante esta pregunta, les expongo otra para tener un panorama más amplio de la situación. Si tal musulmán expone abiertamente su creencia y adhesión a determinado grupo, ¿su vida corre riesgo? ¿Resulta perseguido, discriminado, agredido, insultado, vituperado, encarcelado y hasta condenado a muerte por exponer lo que cree y siente? Si resulta así, entonces es lógico y natural que lo oculte, y no puede ser criticado por esto.

Hoy en día cuando los musulmanes sufrimos toda clase de agresiones, discriminaciones y persecuciones en Occidente, ¿acaso ninguno ha guardado su fe o la ha mantenido oculta, en secreto? No hablo de mentir o negar una condición, sino tan solo de abstenerse de manifestarla. Es una actitud natural a la cual muchos musulmanes recurren sin el menor sentimiento de culpa, sin considerarlo un pecado en absoluto.   Quizás alguno plantee que esto es lícito con respecto a los no musulmanes, pero no debe hacerse entre musulmanes. Pero, ¿cómo se comportan esos “musulmanes”? ¿Es correcto que un “musulmán” agreda, discrimine, ataque y hasta mate a otro sólo por no compartir sus visiones y criterios respecto de la religión?

Existe otra consideración vinculada al tema de la “taquiiah” que es la verdadera causa por la cual este tema es mencionado. Los opositores y críticos acérrimos del Shiismo alegan que los shiitas tienen “creencias ocultas” que no son las expuestas en los libros shiitas, creencias realmente aberrantes (como la creencia de que Ali es Dios o que Gabriel se equivocó al darle la Profecía a Muhammad –BPD- y cosas por el estilo, francamente insostenibles y erróneas que rayan en lo blasfemo). Se dice que como los shiitas “hacemos taquiiah”, ocultamos estas creencias del resto de los musulmanes, lo cual no es cierto. Las creencias shiitas se encuentran expuestas en decenas y hasta cientos de libros shiitas en todos los idiomas, así como en numerosos sitios actuales de internet. La “taquiiah” no tiene nada que ver con mantener creencias ocultas o doctrinas secretas en absoluto. Sólo se trata de una situación especial en un momento de riesgo o peligro en el cual uno puede abstenerse de declarar su fe temporalmente. Si no existe esa situación especial, no hay razones para hacer “taquiiah”. En cuanto a nuestras creencias, los shiitas no tenemos ninguna “doctrina secreta u oculta”. Si a veces preferimos no debatir ciertos temas no se debe a que ocultemos algo al respecto, sino a que preferimos evitar una confrontación que perjudique la unidad si la misma no aporta nada más que una polémica estéril. Esto no tiene nada que ver con la “taquiiah” sino con la orden del Corán y el Profeta (BPD) de preservar la unidad entre los musulmanes.

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Sexto cuestionamiento: ¿Por qué el Shiismo es una minoría?

Hay una duda que a veces se plantea con lógica, como una inquietud válida: ¿Por qué los musulmanes no siguieron a los Imames de Ahlul Bait (P), si eran los mayores sabios, los más virtuosos, los más conocedores y encima sobre ellos había mención en el Corán y el Hadiz? Si las enseñanzas de la Escuela Shiita son las más elevadas, las más resplandecientes e ilustres, ¿por qué la gente no se hace shiita? ¿Por qué el shiismo es una minoría dentro del Islam? ¿Por qué el Shiismo siempre ha sido una minoría dentro de la comunidad musulmana?

El tema es complicado de analizar y explicar. Podríamos decir: Por cuestiones políticas, nada más. Y no estaríamos alejados de la verdad.    Por un lado, hay que considerar que la gente no tuvo mayor contacto con los Imames de Ahlul Bait (P). Solían tener más contacto con la propaganda en su contra que con ellos mismos. Recordemos que hubo por parte de los califas omeyas y abbásidas una extensa persecución contra los shiitas, que siempre fueron considerados una amenaza, aunque en realidad nunca lo fueron.

Tal situación se prolongó a lo largo de la historia hasta la actualidad, donde el escenario mundial nos muestra intensos conflictos con tintes religiosos que en realidad son cuestiones políticas. Si miramos la situación actual y vemos la conducta de los musulmanes de los distintos grupos en los diversos países musulmanes, vamos a comprender algo de esta complicada cuestión.

Dejando a un lado el tema político, existen varios factores a considerar si queremos entender la razón por la cual el Shiismo es una minoría. Primero, la gente busca mantenerse en la comodidad y no en el esfuerzo. Si uno se encuentra en un lugar y está cómodo, no sale a buscar problemas. Segundo , la gente busca el refugio de las masas, el seguir a la mayoría, porque eso le da tranquilidad. Si estoy con el grueso de la masa, estoy bien porque el grueso no puede estar todo equivocado. Este es un razonamiento falso y sólo sirve para el autoengaño. Tercero, la costumbre. La gente sigue las costumbres y tradiciones de sus ancestros, aunque el Corán previene sobre esto. Si uno nació en una sociedad sunnita, sigue siéndolo y no lo cuestiona. Lo mismo si se islamiza con los sunnitas. Es muy raro que cambien de lugar, tan raro como que la gente cambie de religión. Si el Islam es la verdad, ¿por qué la gente en Occidente no se islamiza en masa? Aunque puedan reconocer la verdad, pocos son los que toman decisiones de peso, las que requieren coraje, valor, nobleza, fe, firmeza, sinceridad, pureza del corazón. Entonces, en cuarto lugar podemos mencionar la debilidad de los corazones, la falta de firmeza, la negligencia, la dejadez, la pasividad. ¿Por qué los musulmanes se encuentran hoy en una situación inusual de opresión y esclavitud, sin reaccionar ante las continuas agresiones que padecen?  En general no pasan de hacer alguna marcha de protesta o alguna acción de resistencia armada insignificante. Los musulmanes suman más del 20% de la población mundial. Si tan sólo una parte de ellos se movilizara, sería una fuerza imparable. Pero la gran mayoría de los musulmanes no actúa, no le gusta movilizarse o hacer un esfuerzo, no le gusta tener conflictos. Todos quieren la comodidad, la facilidad y prefieren la pasividad, la indiferencia, el no meterse en los asuntos que los afectan a ellos mismos. Esta dejadez presente en la mayoría de la Humanidad es la que provoca la quietud y el anquilosamiento que impiden al Shiismo dejar de ser una minoría, al menos por el momento.

Finalmente en quinto lugar: la ausencia de líderes. No hay un líder claro y único para la gente. Si hubiera un líder que fuera sabio, justo, emprendedor, comprometido, convocador, la gente lo seguiría. Pero no hay nada. Hay sabios, es cierto. Y hay muytahides. Pero no hay un líder revolucionario como era el Imam Jomeini (RA). Claro que si hubiera un líder, igualmente estarían los demás factores influenciando.

No en vano el Corán dice: “¿Piensan acaso los hombres que les dejaremos decir ‘Creemos’ sin ser probados?” (29:2)

El mundo es un lugar de pruebas. Si alguien piensa que al dar la shahada, el testimonio de fe que lo convierte en musulmán, se acaba la prueba y ya tiene el examen aprobado con el diploma para ingresar al Paraíso listo, firmado y sellado, se equivoca completamente. La shahada luego hay que sostenerla con las pruebas. Hay que mostrar la fe con los actos concretos. Y ahí es donde la mayoría falla. La mayoría, tal como dice el Corán, no cree, son débiles, son ignorantes y fracasan. Sólo unos pocos progresan, sólo unos pocos avanzan, sólo la minoría percibe la luz, la acepta y actúa en concordancia con ello. El camino de la verdad es una cuesta empinada, y sólo unos pocos hacen el esfuerzo de subirla. Es un camino que indefectiblemente lleva a la soledad, a separarse de las masas, a afrontar las mayores dificultades, a sufrir el rechazo de las mayorías, a tener que enfrentar las pruebas más difíciles. La cumbre está siempre alejada y uno continuamente se tiene que esforzar por subir, mientras la fuerza de la gravedad lo atrae hacia abajo. Es por eso que la gente no adhiere masivamente al shiismo y prefiere mantenerse en la comodidad donde se encuentra. Si la gente fuera mayoritariamente shiita, habría que buscar la causa de esto y su explicación. Pero no es necesario preguntar por qué si el shiismo es la verdad como dicen los shiitas y lo demuestran con argumentos y pruebas, la gente no sigue este camino. Esto es parte de la naturaleza humana y de la prueba del mundo. El Corán nos habla muy claramente de las mayorías y su comportamiento:

“Si obedecieras a la mayoría de los que están en la tierra, te extraviarían del camino de Dios. No siguen sino conjeturas, no formulan sino hipótesis.”  (6:116) “Pero la mayoría no siguen sino conjeturas, y, ante la Verdad , las conjeturas no sirven de nada. Dios sabe bien lo que hacen.” (10:36) “…Pero la mayoría no conocen la Verdad y se desvían.” (21:24) “¿Crees que la mayoría oyen o entienden? No son sino como rebaños. No, más extraviados aún del Camino.”  (25:44) “¿O dicen que es un poseso? ¡No! Ha venido a ellos con la Verdad, pero la mayoría sienten aversión a la Verdad.”  (23:70) “Aguzan el oído… Y la mayoría mienten.”  (26:223)  «Os trajimos la Verdad, pero la mayoría sentisteis aversión a la Verdad»  (43:78) “Es la Verdad venida de tu Señor. Pero la mayoría de los hombres no creen.”   (11:17) “La mayoría de los hombres, a pesar de tu celo, no creen.”   (12:103) “La mayoría no creen en Dios sino como asociadores.” (12:106)

Si buscamos la palabra “mayoría” en el Generoso Corán, vamos a encontrar un total de 68 menciones negativas al respecto. Es decir, que en 68 lugares el Sagrado Corán critica a las mayorías por diversos motivos: por no creer, por no saber, por no agradecer, por extraviarse, etcétera.    Las menciones son las siguientes:

2:100 ; 2:243 ; 3:110 ; 5:59 ; 5:103 ; 6:37 ; 6:111 ; 6:161 ; 7:17 ; 7:102 ; 7:131 , 7:187 ; :34 ; 9:8 ; 10:36 ; 10:55 ; 10:60 ; 11:17 ; 12:21 ; 12:38 ; 12:40 ; 12:68 ; 12:103 ; 12:106 ; 13:1 ; 16:38 ; 16:75 ; 16:83 ; 16:101 ; 17:89 ; 21:24 ; 23:70 ; 25:44 ; 25:50 ; 26:8 ; 26:67 ; 26:103 ; 26:121 ; 26:139 ; 26:158 ; 26:174 ; 26:190 ; 26:223 ; 27:61 ; 27:73 ; 28:13 ; 28:57 ; 29:63 ; 30:6 ; 30:30 ; 30:42 ; 31:25 ; 34:28 ; 34:36 ; 34:41 ; 36:7 ; 37:71 ; 39:29 ; 39:49 ; 40:57 ; 40:59 ; 40:61 ; 41:4 ; 43:78 ; 44:39 ; 45:26 ; 49:4 ; 52:47.

Alguno puede alegar que muchas de estas menciones se refieren a la mayoría de los judíos, o la mayoría de los cristianos, o la mayoría de la Gente del Libro, o la mayoría de un pueblo antes de recibir una revelación, y no se refieren a la mayoría de los musulmanes. No obstante, las expresiones coránicas son multidimensionales y hay que saber entenderlas en forma amplia y generalizada para captar el Mensaje de Dios.

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Con esto no queremos decir que un grupo por ser mayoritario está en el error. No: decimos que el argumento de ser mayoría no es válido para confirmar la verdad y la rectitud. No podemos basarnos en que un grupo está en lo correcto sólo por el número de gente que lo sigue. Existe un Hadiz del Profeta (BPD) repetidamente citado para avalar el tema de las mayorías y es: “Mi comunidad no será unánime en el error”  Estas palabras son interpretadas como diciendo que si la mayoría de los musulmanes acepta un asunto, tal asunto es correcto. Pero estas palabras del Profeta (BPD) no dicen esto. No hablan de una mayoría, sino de un consenso total y completo, unánime. Por ejemplo: todos los musulmanes en forma unánime aceptamos la autenticidad del Sagrado Corán sin discrepancias al respecto. Pero si sobre un asunto hay una mayoría y una minoría, no hay unanimidad sobre el mismo. Y si un amplio sector de la comunidad musulmana adopta algo erróneo, siempre habrá una minoría que siga la verdad. Pues la comunidad nunca será unánime en el error, de acuerdo a este Hadiz.

Conclusión y comentario final

Las explicaciones que hemos expuesto y las respuestas que hemos brindado a lo largo del presente texto, todas basadas en la auténtica doctrina shiita tal como la enseñan los maestros shiitas más conocidos y famosos y tal como figura en numerosos libros shiitas, permiten al buscador de la verdad tener los elementos básicos para juzgar equitativamente a la Escuela Shiita. Es muy importante que el buscador se acerque a investigar estos asuntos sin prejuicios ni preconceptos falsos, producto de la propaganda adversa que padece el Shiismo de parte de los diversos sectores, tanto desde adentro como desde afuera del Islam. Sin duda que los sectores foráneos son los más interesados en fomentar una imagen negativa del Shiismo con la intención de que los musulmanes no shiitas eviten acercarse a esta gloriosa Escuela del Islam, fuente de luz y sabiduría incomparable. Es tarea de cada buscador sincero superar los prejuicios y ver más allá de la propaganda.  Nuestra tarea como shiitas es esforzarnos por presentar las enseñanzas de nuestra Escuela de la mejor manera posible, con claridad y lucidez.  Y todo queda en Manos de Dios Altísimo, el Sabio, el Poderoso, el Misericordioso.

Somos conscientes de que los amables lectores aún tendrán dudas y preguntas para hacer. El camino para quien desea conocer la verdad es largo y duro, pero también es claro y evidente. Hay suficiente luz para el buscador sincero. Hay suficiente luz para aquel que quiere ver, decía el Imam Ali (P). Siempre ha sido así, siempre ha habido suficiente luz y una puerta abierta a la verdad. Y siempre ha habido motivos para las dudas y cuestionamientos insuperables que actuaron de limitantes para algunos buscadores. No pretendemos que nuestro trabajo permita superar 14 siglos de división y sectarismo. Si llegamos hasta algunos sinceros para que al menos se permitan el beneficio de la duda y muevan la llave de la investigación, nuestra tarea estaría completa.

Y no hay Fuerza ni Poder excepto en Dios Altísimo, el Unico, el Imponente, el Grandioso.

Rogamos a Dios que bendiga a los musulmanes y las musulmanas y extienda la luz del Islam en los corazones creyentes.

Rogamos a Dios por la pronta llegada de nuestro Imam Mahdi (P) quien ha de traer luz y justicia a esta época de oscuridad, opresión e injusticia.

Rogamos a Dios que bendiga, otorgue Su Misericordia y Paz a nuestro Profeta Muhammad y a su familia purificada.

Explicando el shiismo del Dr. Néstor Pagano.

Supervisión general: Sheij Huyyatul Islam Muhammad Moallemi Zadeh.

( و آخر دعوانا ان الحمدلله رب العالمین)

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