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SHAFAQNA – Si analizar la doctrina shiita a partir de los Hadices de fuentes sunnitas es un tema que tiene sus complicaciones, verla a través del consenso de los sabios sunnitas es aún más complejo. Sin lugar a dudas que el conjunto de sabios sunnitas en general considera a los shiitas como un grupo extraviado y desviado. No obstante, la Universidad de Al Azhar en Egipto, un importante centro sunnita, ha emitido una fatua (veredicto religioso) reconociendo a la Escuela Yaafarita como “la quinta Escuela del Islam”, sumada a las 4 Escuelas sunnitas tradicionales (Hanafita, Hanbalita, Malikita y Shafiita). Pero hay un asunto digno de mención y es que el consenso generalizado entre los sabios sunnitas tiene en una altísima estima a Ali y a los demás Imames de Ahlul Bait, la Gente de la familia del Profeta (BPD).  Todos coinciden en la obligación de amarlos y respetarlos, y todos consideran a los Imames de Ahlul Bait (P) como los mayores sabios de todas las épocas. Los Imames Malik y Abu Hanifah, fundadores de las Escuelas sunnitas Malikita y Hanafita, fueron discípulos del Imam Ya’far As Sadiq (P), quien organizó y estableció la Escuela Imamita Shiita Duodecimana (que por él se la llama “Yaafarita”). Nadie entre los más acérrimos críticos de la Escuela Shiita cuestiona la eminencia y grandeza de los Imames de Ahlul Bait (P), sino que argumentan que los shiitas utilizamos sus nombres pero supuestamente hemos fabricado las enseñanzas y no las hemos tomado de ellos en realidad. Este asunto lo analizaremos a continuación, en el siguiente punto del texto, si Dios quiere.  Aquí quiero dejar asentado que el consenso general de los sabios sunnitas es aceptar a los Imames de Ahlul Bait (P) como parte de los hombres más sabios, virtuosos y devotos de sus tiempos.

Pruebas del intelecto:

Quizás para algunos se trate de un asunto extremadamente complicado, pero en realidad no lo es. El uso del intelecto consiste en analizar los argumentos shiitas haciendo abstracción de todo cuanto sabemos (o creemos saber). Vimos que la creencia shiita se basa en tomar las enseñanzas y “sunnat” del Profeta Muhammad (BPD) a través de una única fuente a la cual se la considera la más confiable y segura, por su nivel de conocimiento y sabiduría, por sus virtudes y cercanía al Profeta (BPD) que es Ali ibn Abi Talib (P).

Objeción: habiendo sido Ali (P) el cuarto de los califas, debería considerarse primero a los tres califas anteriores, o al menos tomar como fuente a los 4 califas juntos, ya que en su conjunto forman el grupo de los llamados “julafa rayiun”: los califas bien guiados.

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Respuesta: aún con la mejor de las voluntades, es muy poco aquello que podemos obtener de los tres primeros califas. La gran mayoría de los Hadices de fuentes sunnitas provienen de otros compañeros, no de los califas.

Objeción: el Profeta (BPD) dijo que había que seguirlo a él y a sus compañeros.

Respuesta: esto proviene de fuentes sunnitas, mientras que otros dichos de fuentes sunnitas y todos los de fuentes shiitas declaran que sólo debe seguirse a Ali y a la Gente de la Casa del Profeta (BPD).

Objeción: ¿Acaso no resulta más confiable tener varias fuentes a las cuales recurrir para tomar la “sunnat” y las enseñanzas del Profeta (BPD) que tener una sola y única fuente?

Respuesta: Ya lo dijimos antes: tener una fuente única nos libra de las contradicciones y ambigüedades que se presentan al tener varias fuentes. Cuando dicha fuente es confiable, segura, Infalible, que ha recibido más de 30 años de educación y enseñanza directa del Profeta (BPD) y a su vez él pudo educar a sus hijos transmitiéndole dichas enseñanzas durante otros 30 años, es más seguro y confiable que cualquier otra fuente alternativa.

Objeción: decimos que el liderazgo debe ser único, pero hubo 124.000 Profetas y no uno solo, y nuestro Profeta (BPD) nos dejó 12 líderes (emires, califas, jefes, Imames o como quieran llamarlos), no uno solo. ¿Cómo es esto?

Respuesta: Cuando hablamos de liderazgo único o unificado nos referimos a un momento concreto. Si bien hubo 124.000 Profetas en la historia, no estuvieron todos juntos al mismo tiempo. Y si hubo momentos en que dos de ellos estaban juntos, uno mandaba y el otro guardaba silencio. Finalmente, nosotros no tenemos la orden de seguir a los 124.000 Profetas sino a uno sólo de ellos: el último, el Profeta Muhammad (BPD).    Y si Muhammad (BPD) nos dejó 12 Imames era en una cadena sucesiva, uno detrás del otro y nunca dos al mismo tiempo. Aunque muchas veces hubo dos o más de ellos al mismo tiempo, por ejemplo en la época de Ali (P) estaban vivos Hasan y Husein (P), pero solamente uno era el Imam en función. Si nosotros tomamos a todos los sahabás y decimos que de esta manera entre todos sale algo más parecido al original, lo que estamos diciendo en realidad es que ninguno de ellos es 100% confiable. Y esto es lo que dicen los sunnitas: no hay ninguno Infalible después del Profeta (BPD), cuya Infalibilidad es un tema que pocos se animan a debatir. Luego, si ninguno es 100% confiable y por eso tenemos que tener a muchos para que entre todos surja la verdad, es inevitable que hayan diferentes versiones de la verdadera sunnat. De ahí que los hermanos sunnitas se dividen en las 4 Escuelas (Hanafita, Malikita, Shafiita y Hanbalita), las cuales se crearon antes de que Buhari y Muslim recopilaran sus Sahih (es decir que no se basan en los Sahih sino que cada uno de ellos tenía su propia colección)

¿Qué tenemos en definitiva? Diferentes trazados de la sunnat, alegando que todos son verdaderos al mismo tiempo y que a la vez todos tienen un grado de falla o imperfección. Si la realidad fuese ésta, no quedaría otro camino más que Dios mande una nueva revelación con un nuevo Profeta. Pues la llegada de Profetas unos tras otros se debía fundamentalmente a las discrepancias surgidas en la comunidad al tener diversos caminos. Dijimos que la “sunnat” de Dios es la Buena Guía, y esto es algo que nadie discrepa entre los musulmanes de cualquier Escuela o grupo. La Buena Guía de Dios no puede basarse en algo dudoso, con imperfecciones, con falencias, con ambigüedades. Si las hubiera, aunque fuesen mínimas, debería surgir un nuevo Profeta que pusiese las cosas en su lugar.

Objeción: los shiitas tienen diferentes muytahides y entre ellos hay pequeñas diferencias y opiniones divergentes en determinados asuntos. ¿Cómo es que justifican esto?

En primer lugar, la diferencia que pueda haber en las opiniones de los muytahides son mínimas y no provocan una separación como ocurre con las 4 Escuelas sunnitas. En segundo lugar, algunas diferencias son entendibles si las enmarcamos en las situaciones y realidades cambiantes. Las normas de la religión tienen un grado de flexibilidad determinado dentro del cual se manejan los muytahides y en base a eso, ellos deciden para cada época y circunstancia qué es lo mejor. Por eso hay que seguir a un muytahid vivo. Y en las diferencias, ninguno de ellos se opone al Islam, al Corán o a la sunnat. El Islam es la religión de Dios para todos los tiempos hasta el fin del mundo, y por ello debe tener una amplitud tal que abarque las distintas circunstancias por las que atraviese el hombre. Dentro de esa amplitud, los muytahides deciden qué es lo mejor para cada momento y ahí es donde pueden surgir algunas diferencias de opinión. Pero siempre se dan dentro de los límites amplios de la religión, nunca fuera de ella. El muytahid no dispone lo que a él le parece porque sí, sin ninguna razón. No dice lo que a él le parece, sino lo que dicta el Islam para cada situación. Finalmente, aunque haya muchos muytahides, la obligación es tratar de seguir al más sabio, lo cual siempre limita el asunto a un número que en lo posible tiene que ser solo uno. Y aunque siempre hayan 3 o 4 de mayor prestigio, en general vemos que la opinión de ellos es la misma y no hay mayores diferencias ni divergencias.

Objeción: ¿Por qué se acepta que haya varios sabios cuyas opiniones puedan diferir (dentro del marco amplio de las normas) y no se acepta esto de los sahabás? Porque en definitiva, los sunnitas dicen que las diferencias de opiniones de los sahabás son una bendición porque hacen que tengamos un marco amplio de posibilidades.

Respuesta: el asunto es que las diferencias entre los sahabás aparecieron ni bien murió el Profeta (BPD), e incluso antes de su muerte ya divergían en sus opiniones sin remitirse al Profeta (BPD) para dirimirlas. Pero los muytahides surgen luego de un período de unos 250 años con el Imam Infalible presente (con mayor o menor disponibilidad), hasta el tiempo del Imam Mahdi (P) que tuvo una ocultación menor de 80 años y luego comenzó la ocultación mayor. Esto le permitió a la comunidad shiita aprender bien las normas del propio Imam y reunir las colecciones de Hadices en momentos más cercanos al Imam presente. Por ejemplo, Al Kafi se recopiló durante la ocultación menor del Imam Mahdi (P) y se dice que él mismo lo aprobó en general diciendo “Al Kafi es suficiente para mi Shiah” (es un juego de palabras, pues “Al Kafi” significa “El suficiente”). Es decir que hubo una profunda y amplia preparación antes de dejar que la comunidad produjera sus propios sabios dirigentes y conductores, lo cual no ocurrió en vida del Profeta (BPD). Era materialmente imposible que el Profeta (BPD) en sólo 23 años de su Misión además de transmitir el Corán, fundar la sociedad musulmana y extender el Islam a toda la península árabe, preparara una Universidad Islámica de la cual surgieran los muytahides instruidos. ¿Cómo iba a hacer esto, si apenas sabían leer y escribir? ¿Cómo podemos considerarlos autosuficientes y maduros para tomar las decisiones de los asuntos, si ellos hasta poco tiempo atrás vivían con las costumbres de la Yahilía, eran idólatras y llevaban un modo de vida corrompido y desviado?  Ellos requerían de un período de profundo entrenamiento, educación e instrucción en las ciencias islámicas y en la fe antes de poder ser capaces de tomar las riendas de los asuntos. Ese fue el trabajo de los 11 Imames anteriores al Imam Mahdi (P). Luego, el mismo Imam Mahdi (P) tuvo un período de ocultamiento menor de 80 años para que los shiitas se acostumbraran a estar sin el Imam presente, y finalmente llegó el período actual, de la ocultación mayor. Durante la ocultación menor, el Imam (P) dejó suficientes instrucciones de cómo debían comportarse los shiitas, de manera tal que al llegar la ocultación mayor, ellos tuviesen todos los elementos necesarios a su disposición.Si Dios quiere, más adelante veremos un poco más el tema del Imam oculto (P) y la época actual.

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Con todo lo expuesto, existe un método más que el intelecto puede verificar que consiste en revisar y leer el material de Hadices de fuentes shiitas que transmiten las enseñanzas dejadas por los Imames de Ahlul Bait (P). Obras tales como el Nahyul Balagha, Sahifatus Sayyadiiah, Risalatul Huquq, Tauhid Mufaddal y muchas obras más que pueden encontrarse en castellano, incluso algunas traducciones parciales de la monumental obra Al Kafi, reflejan claramente la superioridad, belleza, sabiduría, elocuencia y lógica de las palabras de los Imames de Ahlul Bait (P). Tal conocimiento elevado no puede provenir de otra fuente que no sea el mismo Mensajero de Dios (BPD). Pretender que alguien pueda fabricar un material como el presente en estas obras en forma fraudulenta equivale a suponer que la sabiduría profética pueda ser imitada. Esto es imposible.

Pregunta: ¿Acaso todos los Hadices de fuentes shiitas entran en la misma categoría de confiabilidad y procedencia?

Respuesta: No. Para los shiitas, el único libro 100% “sahih” (sano, confiable) es el Sagrado Corán. Lo que nos llega de los Hadices hay que cotejarlo en primer lugar con el Corán. Si dicen algo que el Corán confirma, hay que aceptarlos y si dice algo que el Corán rechaza y niega, hay que rechazarlos. Si no podemos confirmarlo ni negarlo a través del Corán, el segundo elemento para cotejar un Hadiz es el intelecto: si sostienen algo que el intelecto rechaza, hay que rechazarlos, y si el intelecto lo acepta se lo puede considerar válido. Otros tipos de investigaciones más allá de lo expuesto quedarán en manos de los sabios, cuyo trabajo principalmente consiste en estudiar y analizar estas fuentes.

Continua

Explicando el shiismo del Dr. Néstor Pagano.

Supervisión general: Sheij Huyyatul Islam Muhammad Moallemi Zadeh.

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